viernes, 2 de enero de 2009

VARIAS OBRAS CON VARIOS SANTOS.

OBRA PARA TRANQUILIZAR A UNA PERSONA CON YEMAYA.

Ingredientes; una taza blanca, amanzaguapo, paramí, álamo, bálsamo tranquilo, aceite de comer.

Preparacion; se cage la taza blanca y se pone en el fondo un papel con el nombre y apallido de esa persona, amanzaguapo, bálzao tranquilo, paramí, álamo y aceite de comer. tiene que estae encendida durante 7 díaz seguidos de lante de Yemaya.

 

OBRA PARA ATRAER CON YEMEYA.

Ingredientes; adormidera,balsamo tranquilo, azogue, aceite de almendras, miel de abejas, vaselina y una vasija.

Preparación; el nombre de los dos en dos papeles en cruz que se colocan en el fondo de la vasija, se agraga el resto de los ingredientes antes mencionados, mientras se le va pidiendo. se enciende durante tres días delante de Yemaya, y después se vierte el contenido en la esquina o en la puerta de su casa.


OBRA: LAMPARA PARA ATRAER AL PIE DE CHANGO

Una cazuela de barro, el nombre de la persona seis veces atravesado en el papel con alfileres, una piedra de rayo, precipitado rojo, azogue,agua de lluvia, agua de rio, oti, epo, vino tinto, aceite de comer, seis mechas prendidas y prometerle algo a CHANGO, eSTA OBRA SE PONE 6 DIAS DELANTE DE CHANGO.

 

OBRA  PARA ABRIR CAMINOS CON OSHUN.

 

Ingradientes;

Una calabaza, una botella de cerveza, una botella de miel de abeja, cinco bollos, cinco dulces finos, harina de maíz, vino dulce, esencia de cinco clases, grageas, aceite al mendras.

Forma de preparación; todos los ingrediente se acomodan devidamente dentro de la calabaza, se le pone delante de Ochún y se le pide a la deidad la deceado, esta obra permanace 10 días delente de Ochún despues se pregunta que camino agarra la obra.

 
OBRA PARA ATRAER AL SER AMADO CON OSHUN.
 
Ingredientes; Una cazuelita chica, precipitado amarillo, miel de abeja, azogue, palo llamao, cinco cleses de vino dulce, aguardiente de caña, cinco anzuelitos, hilo amarillo, aceite de comer.

Forma de preparación; El nombre de la persona escrito cinco veces en un papel blanco, y éste se coloca dentro de la cazuelita y se vierte el resto de los ingredientes. Se enciende delante de  Ochun  y se le pide ala deida lo deseado. Se deja 5 días de lante de Ochún y despues se lleva al río. 

 

OBRA PARA HUIR DE LA POLICIA AL PIE DE CHANGO

SE LE DAN 12 QUIMBOMBOS A CHANGO, LUEGO CON ELLOS SE HACE UN COLLAR Y SE PONE DETRAS DE LA PUERTA DE LA CASA EN LA VIVA.


EL SACRIFICIO DE ANIMALES EN LAS RELIGIONES DE ORIGEN AFRICANO


 

El tema del sacrificio de animales en las religiones de origen africano, es algo que ha dado mucho de que hablar en estos últimos tiempos.

 

Las sociedad de hoy se asombra con estas prácticas como si fueran algo nuevo, cuando en realidad nacieron con la creación del mundo y fueron proyectadas y alentadas por el propio Dios en el Viejo Testamento.

 

El mundo ha dado muchas vueltas desde entonces y el desarrollo se ha expandido a casi todos los rincones facilitando a los seres humanos mejores medios de vida. Han nacido nuevos sistemas religiosos y la mayoría de los anteriores se ha modernizado. Sólo algunos mantienen sus raíces y entre estos están los que practican los nativos de la parte sur y central de Africa.

 

Los Yorubas, originarios del continente más antiguo del mundo, han mantenido a través de los siglos sus tradiciones y costumbres sin alterar el más minimo detalle de sus fundamentos religiosos. Es por eso que aún hoy ( y a pesar de los logros de la ciencia) ellos siguen utilizando los métodos y reglas de entonces.

 

El sacrificio de animales es una de las ceremonias más importantes en estas religiones y se pretende con este hecho demostrar a los Dioses el agradecimiento. Cuando se llevan a cabo estos ritos, los animales son desangrados sobre los elementos que se interesa proteger o limpiar; es el caso, cuando le dan de comer a sus “Prendas” ( soperas donde habita el fundamento que representa a sus Orishas ); o a sus collares.

 

Cuando Dios gobernaba directamente la tierra, enseñó a sus hijos las leyes que él quería que se respetasen. Su creación estaba en completa armonía para que se pudiera vivir en paz y puso a los pies del hombre, ( su única creación pensable), todo lo que estaba a su alrededor, incluyendo los demás seres vivos, de donde se nutriría corporal y espiritualmente.

 

GÉNESIS – 9.   “ 2 Que teman y tiemblen ante ustedes todos los animales de la tierra y todas las aves del cielo. Pongo a su disposición cuanto se mueve sobre la tierra y todos los peces del mar.  3  Y todo lo que tiene movimiento y vida les servirá de alimento, así como las legumbres y las hierbas.  4  Lo único que no deben comer es la carne con su alma, es decir con su sangre.”

 

Creo que no es nada difícil darse cuenta que los elegidos somos nosotros ( los hombres), y que todo lo demás que nos rodea está a nuestra disposición, incluyendo los animales.

 

Si nos ponemos a estudiar la historia de los pueblos, ( a pesar de las distancia y la ninguna comunicación), veríamos que todos tenían como base fundamental de sus gobiernos a la religión, que no existía una tribu donde por lo menos hubiera un Sacerdote ( entonces Brujo), que guiara y dictaminara las leyes que los regían.

También conoceríamos que todos utilizaban el método del sacrificio, ( en algunos casos el de la propia vida humana ), para ofrecer a sus Dioses ó ídolos, algo a cambia de obtener el favorecimiento de las lluvias, una buena cosecha o la salvación de un ser querido. Y nómadas o no, nos enseñaron que “ sólo se sacrifica lo que nos duele perder, el que dá lo que le sobra o lo que no necesita, está haciendo solamente una obra de caridad.”

 

Entonces estaríamos de acuerdo en que esto no es un invento de las religiones de origen africano; -- el porqué ellos han traído esas costumbres hasta nuestros días, ¡quien sabe!, -- de lo que si podemos estar seguros, es que no han permitido que se cambie la palabra de Dios ( Olofin), por ningún nuevo cuestionario o razonamiento humano. Y para los que no aprueban estos antiguos métodos señalándolos de salvajes y satánicos, han de saber que está escrito en la Biblia :

 

LEVITIVO – 1

1 Llamó Yavé a Moisés y le habló así desde la Tierra de las Citas Divinas: “Habla alos hijos de Israel y diles esto: 2 Cuando alguno de ustedes presente a Yavé una ofrenda de animales, esta puede ser de ganado mayor o menor.

3 Si alguien ofrece ganado mayor para su sacrificio de holocausto, presentará un macho sin defecto. Lo ofrecierá ante la puerta de la Tienda de las Citas de manera que sea agradable a Yavé.  4  Pondrá su mano sobre la cabeza de la víctima, para que Yavé se la reciba para perdón de sus pecados.  5  Sacrificará el animal delante de Yavé y los Sacerdotes hijos de Aaron, ofrecerán la sangre derramándola por sobre todo el altar que está a la entrada de la Tienda de las Citas.  6  Despedazarán la víctima:  7  Luego los Sacerdotes pondrán fuego en el altar y colocarán leña sobre el fuego….”

 

Así fueron escritas las palabras de DIOS para que los hombres supieran como limpiar sus pecados. Y no habla de sacrificar coles ni lechugas, sino animales, seres sin razocinio que para beneplácito nuestro aún no se han extinguido.

 

 

Y aunque existen religiones que prefieren guiarse por el Nuevo Testamento, el cual se escribió a raíz de la muerte de Cristo “ quien dijo ser el hijo del Señor “, y que cambió ciertas partes de las escrituras para imponer un nuevo criterio; existentambién otras religiones que siguen las doctrinas de las primeras leyes, es decir, del Viejo Testamento y no porqué sean religiones nuevas, porqué si de antigüedades se trate, habría que rebuscar en la historia y analizar donde están las verdaderas raíces de las Sociedades religiosas que existen hoy.

 

Así comenzó el mundo, y a pesar de que han existido transformaciones en las costumbres y las creencias, todavía hay religiones que se rigen por estos patrones.

 

Las religiones de origen africano mantienen en sus ritos estos mandatos y aunque su principal Deidad no responde al nombre de Dios sinó al de Olofin y su Biblia no es la que escribieron los Apóstoles porqué pasan sus secretos de Sacerdote a Sacerdote en forma verbal, las leyes son las mismas y las practican y respetan tal y como supuestamente lo ordenó el creador al formar el mundo.

 

Los Salcedotes Yoruba no aceptan nuevos conceptos en su tradición y adoran a su Olofin con tanta devoción como lo hacen los seguidores de otras religiones, siendo su más contundente prueba de fe y amor al prójimo, el silencio y respeto mantenido a tevés de los años ante otros gobiernos religiosos.

 

Quien conozca y haya estado presente en una ceremonia, donde se sacrifican animales, habrá podido constatar con sus propios ojos que este acto se lleva a cabo tal y como lo explica Dios en la Biblía. El  animal es sacrificado ante el altar y su sangre es derramada sobre éste.

Ya terminado el rito, el cuerpo se corta en pedazos y con él se prepara la comida que se ha de ofrecer a los participantes, que gozan entonces de la celebración que se hace después de haber cumplido con el Orisha que preside esta ceremonia. El único animal que no se come es el que se usa para “ ebbó”, ya que se supone recoge los daños y las malas influencias de3 la persona que se está limpiando. Este animal es arrojado a la basura o abandonado an el monte para que los buitres se hagan cargo de él pues según la religión esta ave,(que responde al nombre de “mayimbe”), es el mensajero de Olifin en la tierra y de esta manera el contenido del ebbó llega más rápido y seguro a sus manos.

 

Los animales, como dice Dios en la Biblia , están en este mundo para servirnos y si cierto es que llegan a ser una muy buena compañía como enb el caso de los domésticos, nunca se debe poner en peligro la vida de un ser humano para protegerlos.

 

En nuestra pasada visita a Miami estuvimos al tanto de la demanda hecha por la Sociedad Protectora de Animales en contra del Babalawo Rigoberto Zamora, que en presencia de las cámaras de una cadena televisiva, efectuó una ceremonia en la que hubieron de sacrificarse más de un animal.

 

La intención tal vez del Sr. Zamora fue, la de demostrar ante el público aleyo como se llevava a cabo este rito, para que así pudieran ver que a los animales no se les maltrata o martiriza cuando se llevan al sacrificio, que se les priva simplemente de la vida, de la misma manera que lo hace cualquier mortal que necesite matar un animal para comer.

 

Desgraciadamente la cosa no salió como se esperaba. El Sr. Zamora, atolondrado quizás por la presencia de la Prensa y la Televisión , no se percató que uno de los cuchillos que debía utilizar no tenía filo y los protectores de los animales en unión de las personas que no están de acuerdo con este tipo de ceremonias, se le echaron encima.

 

Y lo que pudo haber sido una demostración interesante de la cultura Yoruba, se convirtió en un escándalo y fue a parar a los Tribunales.

 

Por otra parte sus hermanos de religión no estuvieron muy de acuerdo con el acontecimiento, ya que este tipo de ceremonia sólo incumbre a las personas interesadas y a los Sacerdotes que las presiden.

 

De todas formas el echo ya está consumado y como todo lo que sucede nos deja una enseñanza, hoy aprendimos del caso Zamora, que ésta sociedad en la que convivimos actualmente, no está preparada para presenciar éstas.


LOS PALEROS


De los grupos africanos llegados a América para servir como esclavos, Los Congos o Paleros es uno de los más destacados, tienen mucha diferencia de los Yorúbas y Ararás, pero también tienen como todos un denominador común y elementos asimilados unos de otros.
Los Paleros proceden de la religión Bantú del Sur de Africa,que es más extensa del continente.
Mientras los Yorubas llegaron a constituir un imperio con una unidad política y social, los Congos o Paleros quedaron con no pequeños reinos diseminados, cuya comunicación y relación entre si realizaron por medio de los grandes ríos africanos. Aunque no utilizaron el oro ni el bronce  desarrollaron mucho la talla en madera y trabajaban el hierro, enriqueciendo los atributos religiosos. Los Paleros adoran distintis fuerzas de la naturaleza alojadas principalmente en palos, piedras y en sus Ngangas.
Las Ngangas son cazuelas de hierro donde viven las entidades espirituales que les sirven a los Paleros en sus ritos mágicos, utilizan las firmas que son signos que simbolizan ideas abstactas realizadas en el piso o en madera, lineas, curvas, triangulos conteniendo cruces, soles, lunas, flechas de intención mágica etc.
Todo esto combinado con rezos hablados en lengua africana.
Para la adivinación utilizan un cuerno con un espejo interior llamado Npaka, también emplean reptiles vivos, La Ñoca, que es una serpiente llamada 21 que posee poderes asombrosos.
Según sus orígenes tribales se fueron agrupando en América en diversar sectas: Briyumbas, Mayombe,Kimbisas y Palo Monte. El Mayombe es el que se puede trabajar para hacer daño, la muerte y la venganza; en cambio el Palo Briyumba trabaja para impedir el mal y salvar a las personas de la brujería maléfica.
Los Kimbiseros tienen fuerte influencia espiritista, emplean cruces y agua bendita, además de un singular instrumento llamado TAMBOR KINFUITI, por el cual se puede escuchar las repuestas en la misma voz del difunto que anima la Nganga.
Jerarquias de los paleros.
La persona responsable y con más autaridad es el Tata Nganga y si es mujer Madre Nganga, el segundo en conocimiento es el Tata Nkisi y el más joven es el Tata Guatoco.
Todos los sincretismos afroamericanos están en dependencia de los mitos que reinan en las diferentes regiones, es decir, que se encuentran variantes y diferencias de estilo y raices de acuerdo a los lugares de donde provienen, así como de sus costumbres, por ejemplo:   en Brasil, Yemaya no corresponde a la Virgen de Regla como en Cuba, sino a la Virgen de la Aparecida, la cual tiene para su representación Yoruba los mismos poderes y semejanzas, es negra, es la patrona del mar y viste con un solemne manto azúl.
Toque y Danzas
La danza de Los Paleros es muy excitante y vigorosa y emplea muchos más saltos que las otras manifestaciones. Estas danzas se caracterizan por los movimientos bruscos de los brazos y el estilo de bailar con el pecho erguido hacia adelante.
Bailes Principales
El más importante es el baile del palo, danza llena de floclor y belleza donde sus ejecutantes al llegar al clímax pueden caer poseídos por los dioses.
El baile del garabato está entre los que le siguen en importancia. En esta danza los bailarines usan un palo de guayaba llamado "lungowa", el cual agitan con sus manos para atraer las fuerzas mágicas hacia sí.
El baile de la makuta y la yuca, se realizan por parejas con fuerte intención erótica, destacandose el choque entre los bailadores.

PATAKI DE OLOKUM.


Después de Oddúa, Olukum es la más alta representación de los Orichas. Cuando se formó en el mundo ella fue parte de esta transformación. Le corresponde ese alto lugar porque en el principio ella predominaba y de ella vino la vida. 
Olukum es la deidad de las profundidades oceánicas. Y en este aspecto no toma posesión de sus Omo-orichas, porque de acuerdo a la religión, la vastedad y grandeza del océano no cabe en una cabeza humana. 
En raras ocasiones los santeros se atreven a efectuar su danza ritual, con su máscara sagrada o un velo. Pero inmediatamente deben decir una oración rogativa a la diosa para no incurrir en su enojo, de lo contrario podrían morir. olokum sólo es vista en sueños reveladores. Tiene la cara redonda, con las marcas tribales de los Yoruba(Yesa) en las mejillas, sus ojos prominentes y saltones, con las pestañas largas y rectas. Las caretas utilizadas son de verde azul claro con la boca muy grande y abierta. El labio inferior muy grueso y un ornamento sobresaliente en la frente. En la ceremonia secreta de Olokum se corean los cantos llevando el compás, palmeando con las manos las rodillas y la parte superior de los muslos. Estos son difíciles y sumamente enreversados (en lenguaje Yoruba) y su toque de tambor lo hacen dentro del ritual, que son siete tambores en forma de copa, pintados en azul y blanco. 
Al nombrarla se toca el piso tres veces con la punta de los dedos y se besa la huella del polvo en ellos. Se extienden los brazos abriendo las manos, se vuelve a besar los dedos y se pide la bendición, “Ma Fe Re Fun, Olokum”. 
El patakí cuenta que en el principio del mundo sólo existían Olorun y Olokum, entidades hermafroditas, conteniendo ambas el principio masculino y el femenino, quienes dieron origen a Yemayá. Sin embargo, durante mucho tiempo Olorum y Olokum lucharon por el dominio sobre la tierra. 
Cada vez que Olorum enviaba a la Tierra alguna bendición, Olokum se lo apropiaba. Por su parte, Olorum quería ser el unico soberano sobre la tierra, pretendiendo la sumisión que el mar se desbordara y cubriera todo el planeta. Después de esto hubo que rogarle a Olokum para que la tierra volviese a existir. 
Tan terrible y poderosa es Olokum. Que cuando Olorum se separó de ella y se fue el cielo, Olokum pudo sobrevivir aquí abajo, sola y en rebeldía, sin embargo la armonía estaba rota, dado que se había roto la comunicación con el lugar que representa la manifestación directa de la trascendencia, el poder, la perennidad y lo sagrado, es sublime y que ningún ser vivo sobre la tierra puede alcanzar, la tierra perdió esa armonía. 
Fue entonces cuando Obatalá tuvo que bajar del cielo para atar a Olokum con siete cadenas y someterlo, pues al ver que, perdida la espiritualidad, los hombres descuidaban su culto, trató de ahogar a la humanidad entera y todo lo que existía. 
Desde entonces Olokum mora en las profundidades del océano junto a una gigantesca serpiente marina que asoma su cabeza en luna llena. Aún estando atado como está, con siete cadenas, cuando se encoleriza hace estragos. Obatalá fue muy prudente al dejarlo atado, y los hombres al no olvidar su culto. 
El significado esotérico de este patakín es múltiple. En él se muestra la potencia energética que concentra Olokum como Oricha. Se relaciona además, con el control de las fuerzas interiores de los seres humanos. Cuando las personas dejan correr sus 
pasiones e instintos se produce una ruptura con ese nivel espiritual interior. La paz y la armonía con la conciencia divina se alcanzan únicamente cuando el carácter violento y los defectos humanos se encuentran bajo control. 
Por otro lado, puede estar relatado parte de la historia del planeta, contando un episodio que aparece referido en la mayor parte de las tradiciones religiosas. Esto es, una catástrofe natural enviada por Dios como castigo a la humanidad, por la cual el planeta quedó inundado. 
Olokum siendo anfibia, no podía tener amores con el objeto de su gran pasión, Oricha Oko. Para no ser objeto del ridículo consultó con Olofi, quien además de transformarla, le dio el permiso y recomendó a Oricha Oko como serio, formal y reservado. 
Olokum se fue a vivir con el labrador, pero éste se desilusionó al verla fuera del agua, más aún al percatarse de la gran cantidad de defectos en su naturaleza y se lo dijo al mundo. 
El bochorno hizo que Olokum regresara al mar y se escondiera, refugiándose en lo más profundo del océano, en un sitio ignorado, donde nadie puede llegar. 
Dueña del océano, es andrógino y puede convertirse en lo que desee: Sirena, Tritón o Serpiente Marina el mar en su aspecto aterrador, terrible y desconocido al hombre. 
También en su majestad, inmensidad e imponencia. Ella simboliza respeto y la admiración que despierta el océano. 
Todos los misterios y riquezas del océano son suyas. 
Olokum es la Oricha de los Babalawos. Después de Oddúa es la más alta representación en Ocha y se le adora en diferentes formas, según la rama de la religión. 
Con Olokum viven dos espiritus que representan la vida es Samugagawa, y el de la muerte, Acaro, formando una trilogía misteriosa. Ambos se encuentran representados en las herramientas de Olokum. 
No habla directamente, sino por boca de Yemayá, ya que ella fue el primer avatar en venir a loa tierra. 
Su ilé o receptáculo es una tinaja grande y alta, que representa la profundidad del mar. Sus herramientas son de plomo y alpaca. La muñeca con los brazos extendidos, portando en cada mano la representación de los dos espíritus que moran con ella. En el derecho un majá, que representa a Acaro, la muerte, y en brazo izquierdo, una careta que representa a Samugagawa, la vida. 
Una luna llena como símbolo de la procreación. Una medía luna que representa la alegría, un sol que representa el poderío de ésta diosa sobre todo lo que puede dominar. 
Una rueda de timón, que es símbolo de guía a puerto seguro de todos sus hijos. El par de remos, que representa el impulso necesario para llegar a puerto seguro, y es representación también de lo bueno y lo malo que hagamos en la vida. 
Una sirena que representa su belleza misteriosa y peligrosa. Siete pulseras que representan los siete mares. 
Una tinaja pequeña, donde se pondrá el aché, un otá negra y redonda. Que se acompañaran con siete otá pequeñas y caracoles de diferentes formas, colores y tamaños. Siete cadenas, siete caballitos de mar. Monedas de diferentes países en número de siete múltiplos. 
La ofrenda que se le pone a Olokum son: masitas de puerco fritas con platanitos, frutas, flores, bolas de ñame, plátanos verdes, y generalmente se le ponen en la orilla del mar. 

OLOKUM

PATAKI DE ORISHA OKO


Oricha dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas, patrono de los labradores. Obatalá tenía grandes plantaciones de ñame, fruto sagrado de los orichas, con poderes mágicos, que por la noche hablaba como un humano. Podía además hacer que las personas que lo ingerían hablaran en sueños. 
Necesitaba Obatalá a alguien que atendiera los cultivos, pero esta persona debía ser muy discreta, pues esto se realizaba con una fórmula secreta. Como el único que no era fiestero ni mujeriego era Oricha Oko, labrador conocido por ser casto, serio y responsable, le pidió que se hiciera cargo de los cultivos y le enseñó a cuidarlos, luego de lo cual comenzaron a nacer los ñames bajo la tierra, sin que nadie supiera cómo y dónde se hallaba. Por esto Obatála lo premió concediéndole el don de hacer que cualquier cosa germinara. 
Oricha Oko es considerado árbitro en las disputas de los orichas, sobre todo los que se suceden entre las mujeres. 
En los juicios de las orichas es juez. 
Es muy trabajador y casto, a pesar de que sus testículos cuelgan hasta el suelo. Este oricha asegura la prosperidad de la tierra, y las abejas son sus mensajeras. Las abejas son símbolo del carácter de sus hijos, trabajadores y organizados, y se asemejan a estas al elegir a las personas que los rodean. Las abejas también son símbolo de sabiduría y organización. Según un patakí, las abejas podían nacer espontáneamente de las entrañas del animal sacrificado a un oricha. Las mujeres estériles también recurren a este oricha para encontrar la fertilidad. 
Oricha Oko, junto a Oké y a Oggué, forma la trinidad responsable de las cosechas, las lluvias y el fuego interior que hace parir la tierra y espíritu que devora hasta disipar los cadáveres que le entregan Yewwa, Oyá y Babalú Ayé. 
Oricha Oko, en un camino de su vida en la tierra fue marido de Olokum, y siempre están unidos en armonía. 
Ella es el mar y él la tierra. Se separaron y ella se retiró al fondo del mar porque él contó que ella era hermafrodita. 
Con Yemayá se peleó es el oricha más poderoso y más venerado en el panteón Yoruba. Representa la mitad de la creación, la tierra. Olokum, el agua. Es Bumú en persona, que es un camino de Oddúa. 
Este santo tiene dos caras. En el día es un hombre apuesto y varonil, en la noche es la mueca de la muerte en compañía de sus amigos del cementerio. Este oricha habla sólo por boca de Yemayá y todo santero debe tenerlo o recibirlo por Itá, porque él representa la tierra que pisamos, en ella vivimos y alguna vez regresaremos. Al recibirlo, nos de firmeza en la vida. 
Yemayá y Oricha Oko son Ocanini, un mismo corazón, no pueden existir el uno sin el otro. Su signo es 7, lo que significa que es cielo, agua, mar i tierra. Todo en la tierra está relacionado con Oricha Oko. Lo que vive muere; y es que él posee el misterio de la vida y de la muerte. Su ilé es una fuente plana, acompañada de una cazuela pequeña de barro con tapa, una teja, un arado con una yunta de buey, con un parasol incorporado. Un hombrecillo, dos otá negras grandes, que simboliza el espíritu inmutable del santo. 
Una mano de caracol, que es la boca por donde se comunica el oricha. La yunta de buey con el arado y su sombrilla simboliza el trabajo creador de la tierra. Para poder cosechar las recompensas de la vida, la cual debe arar, sembrar, regar y querer para tener firmeza en ella. Siete caracoloes de tirabuzón. Pintados con los colores del arcoiris. 
La fuente plana se llena de tierra arada donde vive Oricha Oko tiene que estar informando de que este oricha vive en el patio o en el jardin, donde puede atenderlo, dándole de comer y sembrando todo lo que pueda a su alrededor. 
Los caracoles de tirabuzón van dentro de la casuela, que estará colocada en la fuente, dos cocos secos, que se limpiarán completamente, y se pintará, en franjas rojas y blancas, dividiendo el coco en cuatro, comenzando con el color banco, la teja se pinta de blanco, con siete rayas rojas. Un acheré o guiro que se utilizara para llamarlo, también pintado de blanco con siete rayas rojas. Además se le puede agregar cualquier utensilio de labranza. Sus collares están confeccionados con siete cuentas rosado lila, un azabache o gloria negra y siete azul turquesa. 
No se monta y por eso no habla sino por Yamayá. Los animales que se le ofrecen al oricha son: paloma, gallo y chivo. Su fiesta se celebra ek 2 de marzo. se sincretiza con San Isidro Labrador. 
Como ofrenda se le da de comer a la tierra con granos de diferentes clases, cebolla, ajos y legumbres; frutas carne, pan, refresco, vino, cerveza, dulces, gallos, y todo lo que venga de la tierra. 

ORICHA OKO(JUSTO JUEZ).

PATAKI DE LOS JIMAGUAS.


Jimaguas o Ibeyis, Orichas menores, varón y hembra, hijos de Shangó y Ochún , aunque criados por Yemayá. Son juguetones, traviesos y glotones; gozan del cariño protector de todos los Orichas. Son patrones de todos los niños, médicos, barberos y peluqueros. Son un símbolo perfecto de la dualidad de la creación divina. 
Moran en la palma, su día es el domingo y otros nombres por los que se le conocen son: Taewo y Kainde, Araba y Aina, Ayaba y Alba, Olori y Oroína, Talaba y Salako. 
Cuando se marcha Changó (cuando desencarna un hijo de éste Oricha), en el ituto los Jimaguas se van con él. 
Entre los pueblos primitivos el nacimiento de gemelos no era tomado con indiferencia, sino que representaba todo un acontecimiento. El vocablo Jimaguas significa niños sagrados como lo son todos dentro de la religión, ellos hablan por boca de Changó y lo acompañan. A pesar de ser santos menores en rango, tienen una virtud grande, milagrosa y un poder inigualable. 
Fueron ellos los que salvaron a Obatalá en el reino de Dahomey en Nigeria de la trampa que un grupo de Obbas le tendieron para arrebatarle el mando, pues este era muy severo y apegado a las leyes y esto molestaba sus intereses. Decidieron los Obbas envenenarlo y para ello hablaron con el cocinero, pues era el único que tenia acceso a él. Loe prometieron doble sueldo y bienes materiales si ejecutaba el plan. El cocinero estuvo de acuerdo, sabía que Obatalá no podía probar la sal porque moriría. 
Mientras, loa Jimaguas habían oído la conversación y de inmediato le contoron a Obatalá lo que se tramaba en su contra. Le dijeron que se vistiera de rojo y negro, pues así podría descubrir quien era su enemigo. Obatalá aceptó las instrucciones y descubrió a la persona que quería matarlo, en pago les concedió a los Jimaguas que ellos fueran los niños mimados de la religión. Como su poder es tan grande, cuando se quiere lograr algo imposible los iniciados loes dan fiesta y los agasajan en la casa. 
Su receptáculo o ilé está conformado por dos tinajas de barro o porcelana amarilla, blanca, azul, rojo, con o sin adornos dorados, de acuerdo al santo que acompañen. 
Dos muñecos pequeños asemejando niños, cuatro otas pequeñas en una tinaja, las del varón en forma alargada y las de la hembra redondas, cuatro caracoles en cada una, dos taburetes o sillas atadas con un cordel, para el uso de los Jimaguas. 
Luego que pasa el año de yabarage a los Jimaguas se le viste con el color del traje del santo recibido. 
Se le ofrendan dos pollones, dos palomas, una guinea y tres pollos para Elegguá. sus herramientas son dos achere(sonajas) dos tamborcitos, dos campanitas, dos guiros pequeños pintados en blanco y decorados con cruces y rayos. 
No se posesionan de los creyentes sólo se divierten a su costa haciéndoles travesuras inofensivas en la vida cotidiana hay que estar pendiente de complacerlos con sus cantos y bailes en los cuales los bailadores imitan los pasitos caprichosos de los niños dando saltos cortos hacia delante y hacia atrás. 
A los mellizos les gusta divertirse y durante cierto tiempo les dio por tocar unos tambores mágicos que les regaló su madre adoptiva. Olosí estaba poniendo trampas en el camino y empezó a comerse Alos humanos que iban por los caminos y nadie escapaba a su voracidad.  
Los Ibeyis, viendo la necesidad de protección de las personas, se pusieron de acuerdo y Taewo tomó por uno de esos caminos, mientras Kainde pertenecía oculto en la maleza, tocando sus tambores con tanto ritmo que Olosí quedó embelesado, no advirtiendo la trampa se puso a bailar. Cuando Taewo se cansó, Kaínde lo relevó, sin perder el ritmo. Olosí estaba muy cansado y no podía dejar de moverse mientras los tambores mágicos estuviesen sonando. 
Cuando éstos vieron que estaba agotado, le hicieron prometer que se iría y retiraría sus trampas, so pena de no dejar de tocar. Fue de esta forma que los Ibeyís salvaron a los hombres y se reafirmaron su fama de sabios y poderosos, pues nunca antes un orisha había podido ganarle una disputa a Olosi. Se sincretiza con Cosme y Damián. 
Lo que mas les gusta es el arroz con pollo, frutas, flores, dulces y fiestas de niños dedicadas a el. 

LOS JIMAGUAS (SAN DAMIAN Y SAN COSME)

SANTERIA


COMO NACE LA SANTRÍA : 
Mucho se ha hablado ya de esto y los investigadores en su mayoría están de acuerdo, en que es la sin cretización católica con la llamada religión yoruba o locumí. 
Según la historia: los españoles en Cuba se fueron expandiendo a lo largo de toda la isla y repartiéndose la tierra. Después de haber acabado con el oro que corría como agua cristalina en nuestros arroyos, se dedicaron a explotar las riquezas naturales construyendo plantaciones donde se sembraba caña, café y tabaco. Alo escasear la mano de obra en las plantaciones producto del despiadado e inhumano trato que recibían los aborígenes y que provocó su exterminación, los hacendados se vieron en la necesidad de adquirir nuevos brazos para el trabajo; es aquí donde comienza a desarrollarse el comercio de la trata de esclavos o al menos donde alcanzó so mayor fuerza. Los colonos españoles obligaban a los africanos a adorar a sus dioses, justificando el hecho de que sólo los católicos iban al cielo. Los esclavos por su parte, temiendo represarías y severos castigos, utilizaban las imágenes de los santos católicos para cubrir la apariencia y poder adorar a sus orichas. Esto trajo como consecuencia que los esclavos empezaran a buscar similitud entre los representantes de ambas religiones. 
Con una imagen de Cristo al frente o cualquier otra entidad de la religión católica, los africanos y sus descendiente lograban llevar a cabo sus ceremonias haciéndoles creer a los españoles que estaban aceptando sus doctrinas; así pasó a ser del dominio público la palabra santería y fue usada por ambas partes para definir esta nueva religión que nacía. 
Entonces; también fueron cambiando las formas de adoración en las dos religiones; los yorubas representaban a su Shangó con la Santa Bárbara y los que sabían leer citaban pasajes de la Biblia al comienzo de sus consultas, mientas los católicos ponían ofrendas de vasos con agua, tabacos y comidas a sus vírgenes y santos. 
No estábamos tergiversando un programa étnico, estábamos (sin darnos cuenta), creando nuestra propia religión… la Santería. 
SANTERÍA: (su definición como palabra). 
La palabra SANTERÍA nace junto con el sincretismo y es utilizada por los entonces “amos” para señalar las prácticas que hacínalos yorubas. 
SANTERÍA en sí; es una acusación despectiva que tiene su raíz en la palabra “santo”, utilizada por los católicos para destacar el virtuosismo de las imágenes que adoran: y no el de la religión que practican los yorubas, pues de ser así se llamaría orishería u osaría. 

¿QUIÉN TIENE LA RAZÓN ? 
Aquí volvemos al punto de partida; creo que nadie esté en desacuerdo que la religión yoruba viene de África y específicamente de Nigeria. 
Que toda la parte espiritual de “nuestra Santería”,como lo son los ritos, las consagraciones, el conocimiento herbolario y las ofrendas, fueron heredadas de los Sacerdotes yorubas que arribaron a nuestra tierra en los barcos negreros. Que la Santería le debe a estos mártires, la sabiduría de una religión naturista con fines curativos y de desenvolvimiento espiritual que está más allá de la capacidad de otras entidades religiosas. Por otra parte los católicos nos legaron sus Dioses, sus imágenes, el conocimiento de la Biblia y la costumbre de ir a misa. 
No podemos negar que la base de la Santería está en las raíces africanas y que predominan las doctrinas de ésta; los sacerdotes yorubas tratan de mantener sus criterios y la esencia, aunque nuestro pueblo casi generalmente sigue mezclando los santos con los orishas. 
Este interés por mantener la pureza y descontinuar la presencia de los santos católicos en la religión Santería, ha traído discusiones y desacuerdos entre sacerdotes, creyentes e investigadores, pues (dicen los últimos) traería un cambio etnográfico en las costumbres de un pueblo formado bajo las enseñanzas de este sincretismo. 
 
“La fe, sin importar la religión que se profese, es la virtud que hace al hombre exteriorizar el amor y la dedicación por el prójimo y la familia” 
Cheo  

miércoles, 17 de diciembre de 2008

OBBATALA

OBRAS PARA LA SALUD PROXIMAMENTE.

PATAKI(HISTORIA) DE OBATALA.

La vida y realizaciones de esta entidad espiritual se entreteje estrechamente con la historia del origen del planeta.En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógno, padre-madre, origen de todo lo que habita sobre la Tierra, apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. Estas obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokum, soberana de los océanos,principio materno universal, pero igualmente hermafrodita en sus etapas ancestrales.
Obbatalá es un dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba.En la jerarquía de los Orichas es quien ostenta mayor autoridad. Personifica la creación del hombre ordenada por Olodumare.A su alrededor se amalgaman, como en la mayoría de los Orichas, numerosos pataquíes, en los que observamos varios puntos en común: todos lo asocian al origen de la vida sobre el planeta Tierra, le otorgan la prerrogativa de ser el progenitor de los Orichas y el creador de la raza humana.
Cuando Olodumare descendió al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obbatalá.En aquel entonces el agua de los océanos, donde reinaba Yemayá, Yembó u Olokum prevalecía sobre la tierra. Entonces Oludumare le entregó a Obbatalá un pañudo de tierra, un caracol(emblema de la regenaración periódica de la vida), una gallina Cinqueña(de 5 patas), la gallina representando el vehículo que conduce a las almas de un plano a tro, y sus cinco patas, la unión del plano calestial(3)con el plano material(5).Y una nuez de palma, signo que alude a la victoria, ascensión, regeneración e inmortalidad.
Obbatalá colocó el caracol sobre el mar, luego esparció la tierra sobre él, formando un montículo y colocó sobre éste a la gallina Cinqueña.La gallina comenzó a escarbar afanosamente, mezclando sus huevos(símbolo místico del espíritu divino insuflado en la materia) con la tierra, la cual dispersaba con sus cinco patas en todas las direciones.
Toda el agua que esta tierra iba tacando se convertía en terreno firme.
La gallina cinqueña merece especial atención en este punto.La gallina personifica la condección de las almas entre el mundo intangible y el plano terrenal.El número cinco encarna la unión, la armonía y el equilibrio entre el principio divino(3) y el principio terreno(2).L a gallina de cinco patas se presenta entonces como una alegoría de la unión del principio generatriz padre-madre,que, a la vez crea el substrato donde han de encarnar las almas venideras y sirve de puente conductor para el advenimiento de las mismas.
Afin de dar luz y calor a la Tierra, nacieron el Sol(Agayú),y la Luna (Naná Burukú). El lugar dande comenzó esra transformación se llamó la Tierra de Ifé, en Nigeria, considerada, por su origen sagrado, como la cuna de la humanidad.En ese lugar Obbatalá sembró su nuez de palma para dar inicio a la creación vegetal.
De igual modo, Olodumare ordenó a Obbatalá y Oddúa formar la Tierra.Mientras realizaban ese encargo, Oddúa planeó un ardid en contra de Obbatalá, y en compensación, Olodumare le dio la misión a Obbatalá de crear el hombre y de atender todos los problemas que estos pudieran tener.
También se cuenta que Olofi encargó a Obbatalá Ochanlá la misión de construir el cuerpo de los seres humanos, tarea que cumplió con entusiasmo, celo y dedicación pero se quedó dormido a mitad de la tarea y no les colocó una cabeza, con lo cual se creó un caos.
Luego Olofi encargó a Obbatalá Brummú culminar la obra.
Brummú entonces fabricó una cabeza y la colocó sobre los hombros del cuerpo que había creado, pero soló le colocó un ojo.Esta carencia de dualidad en la visión es representación de una fuerza primitiva y ciega, o bien al mundo material, centrada en el plano inmaterial, con lo que carecía del nacesario equilibrio para materializarse en la Tierra. O bien, ciego al mundo espiritual, por lo que no poseían la capacidad de armonizar los elementos con un plano superior, convirtiéndose en una raza instintiva y negativa, que se destruyó a sí misma.
Obbatalá Ibaibó recibió entonces la misión de ordenar el caos reinante. Este reconstruyó al hombre y esta vez le colocó los dos ojos a la cabeza, resolviendo los problemas causados por los enviados anteriores.
Este Obbatalá también fue el encargado de asignar rango al resto de los Orichas. Según un patakí, cierto día Obbatalá, quien es humilde y generoso, siempre dispuesto a prestar  ayuda, llevó a los Orichas hasta la morada de su superior, y consiguió que éste le entregara a cada uno parte de su poder. Siendo así que lo conocemos también como el creador del resto de los Orichas.
En los patakíes observamos que Brummú, Ochanlá,Ocha Griñan, Oraniyán, Iba Ibo, Oddúa y Oricha Oko son nombres asociados a la entidad soberana de Obbatalá, y compiten en ser el primer Obbatalá que vino a la Tierra.
Las historias coinciden en que Obbatalá creó la vida en el planeta, en que es padre de los Orichas y Yemayá Olokum, Yummú o Yembó, aparece como su complemento femenino o andrógino-femenino.
Obbatalá Ayáguna, siendo esposa de Yamayá Yembó, vivía con sus hijos Oggún, Ozun, Elegguá y Ochosi.
Aunque Ochosi era quien cazaba las presas para camer, Obbatalá había dado a Oggún, por ser el mayor, grendes responsabilidades dentro del hogar, así que era el encargado de adminitrar el alimento y de dirigir la casa en su ausencia. A Ozun le correspondía ser el mensajero y confidente de su madre.Elegguá era el más pequeño y sólo observaba lo que ocurría en su hogar.
Y era terrible lo que veía, su hermano Oggún, violento, impositivo y autoritario, intentaba constantemente de abusar de su madre. Elegguá se lo impedía avisando a Ozun, pero los intentos eran repetitivos.Al fin Oggún consiguió su objetivo sobornando a Ozun, dándole doble ración de maíz para que no lo delatara;al mismo tiempo redujo la ración de Elegguá. Ochosi no quiso involucrarse en la situación, habida cuenta de la violencia que era capaz de desplegar Oggún.
Obbatalá supo a través de Elegguá que en su hogar estaba ocurriendo algo extraño, y para confirmarlo, llegó un día más temprano. Al ver a Ozun durmiendo, con su plato todavía rebozado de maíz; a Elegguá, muy delgado ya y con su plato casi vació, y a Oggún acosando a Yembó, montó en cólera, expulsó a Oggún de su hogar. A Ozun, al haberse vendido por un poco de maíz, le retiró la función de mensajero y le ordenó pararse en alto y muy quieto, pudiendo bajar sólo para anunciar algo de suma importancia.A Elegguá le concedió ser siempre el primero en comer, parándolo detrás de la puerta, como custodio. Y a Yembó le sentenció a muerte todo hijo varón que pariese desde entonces.
Poco tiempo después nació Orula y Obbatalá, cumpliendo su palabra, lo enterró hasta la cintura al pié de la Ceiba para que muriese, luego de lo cual perdió la memoria y enfermó. Sin embargo Elegguá se encargó de ir a cuidarlo y darle de comer diariamente.Luego, al nacer Changó, por pateción expresa de Yemayá fue llevado por Elegguá hasta la casa de Dadá, quien lo protegió, durante su crecimiento, de la furia de Obbatalá.
Un día Dadá  le contó a Changó el pasado de su familia y lo llevó a la casa de padre, que se encontraba muy enfermo.
Changó, sintiendo resentimiento hacia Oggún, aceptó ir a conocer a su padre. Aplicándole hierbas en la boca y sienes lo curó del mal que lo aquejaba y le devolvió la memoria.En ese momento sintió un gran amor paternal por Changó, a quien contó, tristecido por el mal proceder que tuvo para con Orula, toda la historia. Elegguá le informó entonces que su hijo se encontraba vivo porque él lo cuidó todo ese tiempo, y que permanecía enterrado al pié de la Ceiba.Al instante el arrepentido padre corrió hasta donde se encontraba su hijo y lo trajo de vuelta al hogar.La gratitud hacia Elegguá se incrementó, otorgándole además el privilegio de ser el primero en todo.
Obbatalá es el único que está enterado acerca de cuál es el camino que conduce a la morada de Olodumare.Es dueño de nuestros sentimientos, de nuestros sueños y de nosotros pensamientos.Fue enviado por su padre, para hacer el bien y gobernar como Rey del planeta.
Es un Oricha humilde y sabio.A pesar de ostentar tanto poder, jamás se impone ni trata destacar.Es muy callado, tranquilo y protector. Su naturaleza encarna la razón y la justicia.La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni cantos, al hacerse presente, llena de paz, gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente.Tal pureza y grandeza sólo puede ser representada por todo lo que es blanco e impoluto.
Es misericordioso y amante de la armonía y la paz, ordena la buena conducta y es el único capaz de trnquilizar a sus hijos, sirviendo de intermediario e imponiendo mesura cuando hay guerra de santo.Tiene autoridad sobre todos los Orichas, quienes lo acatan y respetan.Es el único juez de la religión y su palabra es ley indiscutible, por ello es solicitado como abogado en las disputas de sus hijos.
Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia.No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran frases duras, abscenas o injuriosas, exige respeto de todos. Tiene 21 caminos o avatares que lo representan.La palabra "Obba" en Yoruba, significa rey poderoso;"Tala" significa justicia, protección, extensión, expansión.Unidos ambos vocablos expresan " Dios poderoso de todos los santos".
El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas.Dueño de la plata y de todos los metales blancos, sus atributos deben ser confeccionados en esos metales.Su receptáculo es una sopera blanca, la cual puede incorporar adornos plateados.
Su corona se complementa con 16 plumas de loro(aunque generalmente se le colocan 4).Sus atributos son. Un Sol, una Luna,dos manillas, que en algunos casos pueden ser 8(según el Itá); una serpiente(un majá), una mano de plata que empuña un centro(un poaye);un Iruke(cola)de color blanco, dos huevos de ónix ó marfil, ocho ó 16 babosas(Okotos), manteca de cacao, 8 otanes blancas(piedras sagradas), llamasdos oké por ser recogidos en una loma o cerro, y un otá blanco especial.
Su collar es predominantemente blanco, color que representa la pureza.A veces sólo lleva cuentas blancas.
En otras oportunidades incorpora una cuenta ó varias del color que marque su camino.Ninguno de sus implementos puede estar expuesto al Sol, aire o sereno.Obbatalá es también dueño de Iroko (la Ceiba).
ROPA: siempre viste de blanco. En sus caminos de guerreros lleva una banda roja cruzada al pecho. 
AFLICCIONES DE LAS QUE PROTEGE : ceguera, parálisis y demencia. 
ANIMALES: chiva, paloma, guinea, gallina blanca. 
COMIDAS: arroz blanco, torre de merengue adornado con grageas plateadas, natilla de leche, 4 litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en 8 platos blancos, arroz con leche sin sal y manteca de cacao, champola y 16 anones. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosa y caracoles. Bolas de manteca de cacao y cascarilla. Y en general cualquier comida blanca y sin sal. 

OBATALA(VIRGEN DE LA MERCED)

YEMAYA( VIRGEN DE REGLA)

MAS ADELANTE  OBRAS CON YEMEYA.

PATAKI(HISTORIA) DE YEMAYA.

PATAKÍ DE YEMAYA.
Yemayá,Yémonja o Yemojá. Es un orisha femenino aunque trabaja como hombre. Unos la conocen como la divinidad de las aguas saladas, pero en sí tiene participación en todas las aguas. De su cuerpo, según la creencia popular fluyen en todos los ríos, lagunas y mares. 
Yemojá según la lengua Yoruba que es un lenguaje compuesto quiere decir: Yeye-Omo-Eja(la madre de los peces). 
En Nigeria se dice que Yemayá nació en la tierra Takua, ciudad donde nace el río Oggún y se le rinde culto en las áreas por donde pasa este río, principalmente Abeokuta, por esta razón muchos asocian su nacimiento a esta última región. 
Yemayá, como muchos orishas, tiene gran cantidad de caminos o formas de haber sido adorada. 
En Oyo imperia Yamayá Mayelewo y, un mito de ese pueblo dice que ella era comerciante en la ciudad de Shaki, ahí se caso con Okefe que es el título real de Orishaoko y este le insultó por sus grandes senos, por lo que se le comenzó a conocer con el nombre con el nombre de Somu Gamga (senos grandísimos). Ella, avergonzada se sumergió en el río y fue a salir en el mar donde vivía con Olokún bajo el nombre de Somu Gaga y sólo sale del mar en contadas ocasiones en distintos puntos de la costa. 
Yemayá es la deida que en Nigeria asocian con muñecos, ellá se le tallan con maderas preciosas y llevan cargas secretas según el camino de ésta. Cuando sale a la tierra le gusta vivir en la entrada de los montes. 
Es trabajadora, vendedora de alimentos, tiñe telas y fibrica aceites de semillas de melón (sandía). 
Cuenta un mito que: 
Como Yamayá no encontraba con quien casarse, Oggún decidió hacerlo y de esta unión tuvieron un hijo llamado Orungan cometió incesto con su madre. Ella huyó horrorizada, pero fue persuadida por su travieso hijo hasta que cayó de espaldas en la tierra completamente exhausta, chorros de agua brotaron de su cuerpo y formaron un lago y que de las diferentes partes de su cuerpo fueron naciendo otras deidades. 
Otra fábula narra que Yemayá era una mujer de gran belleza pero que sólo tenía un seno(recordemos que Yemayá tiene muchos caminos). 
Un día caminando triste hacia su casa después de haber terminado su trabajo en el mercado se dijo: Qué triste estoy al estar sola, regresar a la casa, sin hijos y no tener esposo para quien cocinar. Oggún escuchó lo que ella dijo, sintió deseos de casarse con ella, la abrazó y le dijo: No temas. Se que luzco fiero y que todo el mundo me teme, pero no te haré daño, te cuidaré y te protegeré, pero prométeme que no te burlarás de mis ojos inyectados de sangre. Yemayá estuvo de acuerdo, pero también le confeso que tenía un solo seno y le dijo: debes prometerme que nunca tocarás mis senos. Durante mucho tiempo ambos cumplieron sus promesas y Yemayá le dio muchos hijos a Oggún. 
Oggún un día para congratularse con Yemayá fue a la cocina para hacer una sopa, pero como no tenía esa costumbre se le cayó la olla de barro y al romperse esta, toda la comida se tiro al piso. Yemayá que estaba descansando se despertó con el ruido, corrió hacia la cocina y al no saber cómo había ocurrido el accidente le gritó airadamente:¿qué haces en mi cocina? ¡tu con los ojos inyectados de sangre¡ OGGÙN se lamentó y se arrodilló a su lado acariciándole el seno, Yemayà comenzó a temblar y se convirtió en agua y desapareció en un santiamén. 
Oggùn se entristeció por perder a su amada y dijo: la gentileza no está hecha para mi y dejò la casa para continuar su vida agitada de guerrero. En Cuba sincretizada como la Virgen de Regla. 
En Brasil es sincretizada como la Virgen de la inmaculada Concepción. 
En Nigeria, en el santuario de Yemayà hay también una vasija llana de agua de río de Oggùn, la que se le da a las mujeres infecundas, que le piden hijos a Yemayà. 
En Cuba, Puerto Rico, Venezuela, Panamá, México, Estados Unidos, Yemayà adquiere atributos como: 
Una sopera coloreada de azul y blanco y herramientas como: un sol, una luna, un ancla, un salvavidas, dos remos, siete aros, una llave, una estrella, elaborados en metal como plomo, plata, lata, etc. También un rabo de un caballo forrado en cuencas blancas y azules, abanicos de pavo real y maracas para tocar cuando se le habla. 
A Yemayà se le ofrenda: carnero pariguey, gallos, palomas, patos, codorniz, guinea, aunque hay otros atributos que en Cuba y pos países accidentales no son muy frecuentes por ser secretos que no estàn al alcance de todos; pero también Yemayà se le ofrenda jicotea, cerdo y gallinas. 
Sus adimuses entre algunos son: guisado de camarones con alcaparras, huevo duro con melao, acelgas y tomate, maíz finado, tamal de maíz, resupo de fríjol carita, ekru, quimbombó con bolas de plátano a ñame, frijoles negros cocidos sin caldo y sin maíz, palanquetas de gofio con acelgas y chayote. Su fruta predilecta es la sandía aunque también gusta de piña, papaya, uvas, peras, manzanas, plátanos y naranja, frituras de ñame con melao de caña, arroz amarillo con carne de puerco y maliquitas de plátano verde. 
De los peces prefiere la anguila, la guabina, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros. 
El collar de Yemaya es de azul con transparente o blanco. 

YEMAYA( VIRGEN DE REGLA)

OCHUN.

SE CONOCE COMO LA PATRONA DE CUBA. ES EL SANTO QUE SE LE PIDE LA UNION DE LA PAREJAS.SU COLOR PREFERIDO EL AMARILLO,ORO Y COBRE.

PATAKY(HISTORIA) DE OCHUN.

PATAKÍ DE DE OSHUN.
La divinidad de los ríos, orisha femenina. 
Se le llama Oshún en Cuba y se sincretiza con la Caridad del Cobre. También es conocida como Iyalode. 
Oshún: se le conoce como pequeña, pero soberbia, alegre y coqueta. 
Oshún es muy conocida por su participación en la creación del feto en la unión a Obatalá y Ozain, y su formación en el útero. Ella preside el embrión. 
Se le considera la diosa de la fecundación, que da la virtud de la maternidad a las mujeres no fecundas. Oshún cura con sus aguas medicinales. Cuando ella viene, la cabeza humana viene riéndose, pero con una risa burlona, pues con ella baja un Eggun perturbador. 
Ella es capataz de Eggun y se vincula con Eshu y Orunmila. 
Cuando las personas tienen asentados este Orisha, son poseídas por ella y Oshún viene llorando, es un buen augurio, pero cuando lo hace riendo, esto augura una desgracia. 
Es la divinidad tutelar de Osogbo y se le asocia con el río que lleva su nombre, en esta religión se le celebra su fiesta anual en la que se le ofrecen disímiles platos y animales. Cuando la gente de Epe tiene celebración anual de Oshos y es concebida esta festividad para propiciar a la deidad Oshún que pueda hacer de la pesca una empresa segura y lucrativa. 
Se dice que es juez y no admite desobediencias, castiga tanto a los hombres como a las mujeres en la sangre y sus partes genitales, su hira no es comparada con la de ningún otra Orisha, hay un refrán que dice TODOS LOS SANTOS PERDONAN. PERO OSHÚN NO”. 
Es tan grande la importancia de este Orisha que, para emprender cualquier consagración de envergadura como Yoko Osha(asentar un santo)o untafa(hacer una consagración de Ifa), todos deben ir primero a bautizarse al río, que es el dominio de Oshun. 
Representa la lucha por la vida, dueña del río, diosa del amor, dse dice que nació en una concha muy bonita a la orilla del río y del mar. Su color es el blanco, pero de tantos trabajos que pasó rodando por la vida, su ropa se puso amarilla y ese color es el que él atribuye. Se dice que su hija de Nana Buruko y Olofin, Oshún tuvo hijos con Oduduwa, Orunmila e INLE, con Oduduwa tuvo a Oloshe(hembra) y con Orunmila tuvo a porote(hembra, aunque hay una historia en A´frica que dice que porote es varón), con INLE tuvo a Logun Ede(San Lázaro en el sincretismo), Shango,Adgayu y Orishaoko. 
Oshún al principio, en la tierra era la cocinera de los demás Orishas, estos no la consideraban y ella trastornaba todo con sus polvos, hasta que tuvieron que considerarla, es el único Orisha que puede suplir a todos, incluso a Obatalá. 
Según leyendas nigerianas, Oshún cambió su pelo largo a Yemayá por telas de colores muy bellas y con el pelo que le quedaba, Oshún se hizo hermosos peinados, naciendo con esto la ciencia de la estética y tocador de pelo. 
Oshún vivió en Ayaguna, pero tuvo que dejarlo por los caracoles babosas que él comía, lo que para ella es tabú. 
Ella con quien más hijos tuvo fue con Obatalá, por eso los hijos de Oshún consagran mucho, principalmente a hijos o hijas de Obatalá en la vida religiosa. 
Esta santa(orisha) es en el mito de la religión Yoruba la que la da más riqueza y vienen de corazón, no a los que se hacen el santo pensando que así van a tener un ángel de la guardia que trabaje para ellos, cuando ellos que son los hijos, no hacen el menor intento para ganarse la vida. 
En Nigeria por investigaciones que se han hecho sobre este Orisha, se pueden destacar rasgos de vondad,jovialidad, la risa y el llanto, agresividad y su espíritu luchador y guerrero. Como juez y defensor de la verdad, ella es quien sentencia, de ella se dice que no tiene vuelta de hoja. 
Muchos tienen a confundir a Oshún con la coquetería y zalamería, los cuales son errores de valoración que tienen su raíz en la trasculturación. 
A ella la caracterizan el bailar armonioso, su buena presencia. 
Sus santuario es la tierra Yoruba está siendo remodelado y mejorado por Susane Wenger Alarape, que es una europea que se ha convertido en una gran admiradora de la religión Yoruba. 
En Osogbo el santuario de Oshún se está convirtiendo rápidamente en un centro turístico. 
Es un error plantear a Oshún en un Orisha menor. 
Existen Orishas menores y Orishas mayores. Oshún está considerada como un Orisha mayor u Orisha de fundamento. Según J.O.Awolalo(creencias y ritos sacrificio de Yorubas), en Osogbo existen 3 santuarios principales de este Orisha. En el patio del santuario donde los sacerdotes principales Iya Osun y el sacerdote jefe Aworo ejecutan la ceremonia regular todos los domingos de Osun llamados OseOsun que es cada 4 días. Este es también el lugar donde se guarda una figura sagrada de bronce dedicada a Oshún, es pequeña. Pero impresionante. Frente al palacio, en un edificio cuadrado que rodea un patio interior en cuyo centro se alza un árbol de Kperegun sagrado se guarda una buena colección de tallas de madera que representan a Oshún. 
En el bosquesito a la orilla del río está la escena del gran festival anual que tiene lugar en agosto. El festival dura 8 días y debe comenzar un jueves. 
De Oshún se dice que es muy amable y complaciente, que ayuda a resolver los problemas del afligido, siempre que sea sincero. 
A ella se le ruega para la fertilidad de las mujeres, también para atraer la paz a una casa o a un pueblo. 
Cuando se utiliza el agua del río Osún con el debido permiso de la diosa y después de haber hecho los respectivos rituales, se puede obtener los beneficios deseados y solicitados a ella. 
Oshún también cura las enfermedades que tienen que ver con altas temperaturas. 
Se cuenta, en una de las parábolas, que en una ocasión, habían 2 pueblos en guerra y la lucha no cesaba. 
Olodumare había mandado ya a muchos orishas a buscar la paz y ninguno la había logrado. Oshún se brindó a ir a resolver el problema. Cuando Oshún llegó y vio que la lucha era encarnizada, decidió acostarse con los jefes de un bando y luego lo hizo con los del bando contrario, así logro la paz entre los dos pueblos, luego ella se tiró exhausta sobre la hierva. Orunmila que había visto la acción de Oshún y lo que había sido capaz de hacer por buscar la paz, buscando su consentimiento y siendo correspondido la hizo su esposa, está fue Oshún Ololodi. 
Un mito según J.O.Awolalu, dice que Naro, el antecesor del primer rey de Osogbo, después de largas peregrinaciones en busca de un lugar favorito donde instalarse con la gente, llegó junto al río de Oshún, cuyas aguas mcorrían sin interrupción, se dice que unos días mas tarde una de sus hijas desapareció bajo las aguas mientras ella se bañaba en el río: poco tiempo después reapareció soberbiamente vestida y declaró a sus padres que había sido admirablemente recibida y tratada por la divinidad, que allí residía. Naro hizo ofrendas de agradecimiento al río. Muchos peces, mensajeros de la divinidad vinieron a comer en signo de aceptación lo que él había lanzado al agua y un gran pez vino a nadar más próximo y escupió agua que Naro recogió en una calabaza, haciendo un pacto de alianza con el río, extendió sus manos y el gran pez saltó sobre ellas, tomo el título de Ataeja, contracción de la frase Yoruba:Atewo gba ea que significa:”el que extiende la mano y toma un pez”. Y declaró “Osún gbe” es decir; Oshún está en estado de madurez, sus aguas serán siempre abundantes, de ahí el nombre de la caridad el de Osogbo. El día de la fiesta, el actual “ataeja”, viene con gran pompa junto al río, en el lugar exacto donde se hizo el pacto entre Oshún y Naro. Esta fiesta es completada por las ofrendas hechas al río en ese mismo punto cada 4 días. 
También hay una historia sobre Oshún y Oba(Oba Nani), cuando ambas eran esposas de Shangó, Oshún era la esposa favorita ya que cocinaba la sopa mejor que Oba, principalmente la sopa de hongos que es la preferida de Shangó, Oba le fue a pedir consejos a Oya y ésta le dijo que se fijara en la sopa de Oshún, que ella lo que le echaba a la sopa era la oreja, cuando Oba vio a Oshún con su cabeza cubierta y vio en la sopa un enorme hongo que parecía una oreja pensó tener el problema resuelto, cuando le tocó cocinar se cortó una oreja, Shangó al probar la sopa y darse cuenta de lo acontecido, escupió y golpeó a Oba Nani sin piedad. 
Sus ofrendas son: el chivo castrado, gallinas, palomas, faisán, gallinuela, guinea, venada hembra, codorniz, pavo real, pargo, lisa, anguila, biajaca, camarón de río, langostino, cerveza de maíz de guinea, palanquetas de gofio de miel, naranja china, lechuga, acelga, chayote, eko(tamal de maíz) y arroz amarillo. 
Come jicotea, canario, lechuza, caimán, ganso y en condiciones especiales come chiva con Orunmila. 

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HOUSTON, TEXAS, United States
SOY INVESTIGADOR Y PRACTICANTE DE LA RELIGION YORUBA Y PALO MONTE .INF.936-499-3268.

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