miércoles, 17 de diciembre de 2008
PATAKI(HISTORIA) DE OBATALA.
La vida y realizaciones de esta entidad espiritual se entreteje estrechamente con la historia del origen del planeta.En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógno, padre-madre, origen de todo lo que habita sobre la Tierra, apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. Estas obra creadora se materializa en asociación con Yemayá Olokum, soberana de los océanos,principio materno universal, pero igualmente hermafrodita en sus etapas ancestrales.
Obbatalá es un dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba.En la jerarquía de los Orichas es quien ostenta mayor autoridad. Personifica la creación del hombre ordenada por Olodumare.A su alrededor se amalgaman, como en la mayoría de los Orichas, numerosos pataquíes, en los que observamos varios puntos en común: todos lo asocian al origen de la vida sobre el planeta Tierra, le otorgan la prerrogativa de ser el progenitor de los Orichas y el creador de la raza humana.
Cuando Olodumare descendió al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obbatalá.En aquel entonces el agua de los océanos, donde reinaba Yemayá, Yembó u Olokum prevalecía sobre la tierra. Entonces Oludumare le entregó a Obbatalá un pañudo de tierra, un caracol(emblema de la regenaración periódica de la vida), una gallina Cinqueña(de 5 patas), la gallina representando el vehículo que conduce a las almas de un plano a tro, y sus cinco patas, la unión del plano calestial(3)con el plano material(5).Y una nuez de palma, signo que alude a la victoria, ascensión, regeneración e inmortalidad.
Obbatalá colocó el caracol sobre el mar, luego esparció la tierra sobre él, formando un montículo y colocó sobre éste a la gallina Cinqueña.La gallina comenzó a escarbar afanosamente, mezclando sus huevos(símbolo místico del espíritu divino insuflado en la materia) con la tierra, la cual dispersaba con sus cinco patas en todas las direciones.
Toda el agua que esta tierra iba tacando se convertía en terreno firme.
La gallina cinqueña merece especial atención en este punto.La gallina personifica la condección de las almas entre el mundo intangible y el plano terrenal.El número cinco encarna la unión, la armonía y el equilibrio entre el principio divino(3) y el principio terreno(2).L a gallina de cinco patas se presenta entonces como una alegoría de la unión del principio generatriz padre-madre,que, a la vez crea el substrato donde han de encarnar las almas venideras y sirve de puente conductor para el advenimiento de las mismas.
Afin de dar luz y calor a la Tierra, nacieron el Sol(Agayú),y la Luna (Naná Burukú). El lugar dande comenzó esra transformación se llamó la Tierra de Ifé, en Nigeria, considerada, por su origen sagrado, como la cuna de la humanidad.En ese lugar Obbatalá sembró su nuez de palma para dar inicio a la creación vegetal.
De igual modo, Olodumare ordenó a Obbatalá y Oddúa formar la Tierra.Mientras realizaban ese encargo, Oddúa planeó un ardid en contra de Obbatalá, y en compensación, Olodumare le dio la misión a Obbatalá de crear el hombre y de atender todos los problemas que estos pudieran tener.
También se cuenta que Olofi encargó a Obbatalá Ochanlá la misión de construir el cuerpo de los seres humanos, tarea que cumplió con entusiasmo, celo y dedicación pero se quedó dormido a mitad de la tarea y no les colocó una cabeza, con lo cual se creó un caos.
Luego Olofi encargó a Obbatalá Brummú culminar la obra.
Brummú entonces fabricó una cabeza y la colocó sobre los hombros del cuerpo que había creado, pero soló le colocó un ojo.Esta carencia de dualidad en la visión es representación de una fuerza primitiva y ciega, o bien al mundo material, centrada en el plano inmaterial, con lo que carecía del nacesario equilibrio para materializarse en la Tierra. O bien, ciego al mundo espiritual, por lo que no poseían la capacidad de armonizar los elementos con un plano superior, convirtiéndose en una raza instintiva y negativa, que se destruyó a sí misma.
Obbatalá Ibaibó recibió entonces la misión de ordenar el caos reinante. Este reconstruyó al hombre y esta vez le colocó los dos ojos a la cabeza, resolviendo los problemas causados por los enviados anteriores.
Este Obbatalá también fue el encargado de asignar rango al resto de los Orichas. Según un patakí, cierto día Obbatalá, quien es humilde y generoso, siempre dispuesto a prestar ayuda, llevó a los Orichas hasta la morada de su superior, y consiguió que éste le entregara a cada uno parte de su poder. Siendo así que lo conocemos también como el creador del resto de los Orichas.
En los patakíes observamos que Brummú, Ochanlá,Ocha Griñan, Oraniyán, Iba Ibo, Oddúa y Oricha Oko son nombres asociados a la entidad soberana de Obbatalá, y compiten en ser el primer Obbatalá que vino a la Tierra.
Las historias coinciden en que Obbatalá creó la vida en el planeta, en que es padre de los Orichas y Yemayá Olokum, Yummú o Yembó, aparece como su complemento femenino o andrógino-femenino.
Obbatalá Ayáguna, siendo esposa de Yamayá Yembó, vivía con sus hijos Oggún, Ozun, Elegguá y Ochosi.
Aunque Ochosi era quien cazaba las presas para camer, Obbatalá había dado a Oggún, por ser el mayor, grendes responsabilidades dentro del hogar, así que era el encargado de adminitrar el alimento y de dirigir la casa en su ausencia. A Ozun le correspondía ser el mensajero y confidente de su madre.Elegguá era el más pequeño y sólo observaba lo que ocurría en su hogar.
Y era terrible lo que veía, su hermano Oggún, violento, impositivo y autoritario, intentaba constantemente de abusar de su madre. Elegguá se lo impedía avisando a Ozun, pero los intentos eran repetitivos.Al fin Oggún consiguió su objetivo sobornando a Ozun, dándole doble ración de maíz para que no lo delatara;al mismo tiempo redujo la ración de Elegguá. Ochosi no quiso involucrarse en la situación, habida cuenta de la violencia que era capaz de desplegar Oggún.
Obbatalá supo a través de Elegguá que en su hogar estaba ocurriendo algo extraño, y para confirmarlo, llegó un día más temprano. Al ver a Ozun durmiendo, con su plato todavía rebozado de maíz; a Elegguá, muy delgado ya y con su plato casi vació, y a Oggún acosando a Yembó, montó en cólera, expulsó a Oggún de su hogar. A Ozun, al haberse vendido por un poco de maíz, le retiró la función de mensajero y le ordenó pararse en alto y muy quieto, pudiendo bajar sólo para anunciar algo de suma importancia.A Elegguá le concedió ser siempre el primero en comer, parándolo detrás de la puerta, como custodio. Y a Yembó le sentenció a muerte todo hijo varón que pariese desde entonces.
Poco tiempo después nació Orula y Obbatalá, cumpliendo su palabra, lo enterró hasta la cintura al pié de la Ceiba para que muriese, luego de lo cual perdió la memoria y enfermó. Sin embargo Elegguá se encargó de ir a cuidarlo y darle de comer diariamente.Luego, al nacer Changó, por pateción expresa de Yemayá fue llevado por Elegguá hasta la casa de Dadá, quien lo protegió, durante su crecimiento, de la furia de Obbatalá.
Un día Dadá le contó a Changó el pasado de su familia y lo llevó a la casa de padre, que se encontraba muy enfermo.
Changó, sintiendo resentimiento hacia Oggún, aceptó ir a conocer a su padre. Aplicándole hierbas en la boca y sienes lo curó del mal que lo aquejaba y le devolvió la memoria.En ese momento sintió un gran amor paternal por Changó, a quien contó, tristecido por el mal proceder que tuvo para con Orula, toda la historia. Elegguá le informó entonces que su hijo se encontraba vivo porque él lo cuidó todo ese tiempo, y que permanecía enterrado al pié de la Ceiba.Al instante el arrepentido padre corrió hasta donde se encontraba su hijo y lo trajo de vuelta al hogar.La gratitud hacia Elegguá se incrementó, otorgándole además el privilegio de ser el primero en todo.
Obbatalá es el único que está enterado acerca de cuál es el camino que conduce a la morada de Olodumare.Es dueño de nuestros sentimientos, de nuestros sueños y de nosotros pensamientos.Fue enviado por su padre, para hacer el bien y gobernar como Rey del planeta.
Es un Oricha humilde y sabio.A pesar de ostentar tanto poder, jamás se impone ni trata destacar.Es muy callado, tranquilo y protector. Su naturaleza encarna la razón y la justicia.La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni cantos, al hacerse presente, llena de paz, gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente.Tal pureza y grandeza sólo puede ser representada por todo lo que es blanco e impoluto.
Es misericordioso y amante de la armonía y la paz, ordena la buena conducta y es el único capaz de trnquilizar a sus hijos, sirviendo de intermediario e imponiendo mesura cuando hay guerra de santo.Tiene autoridad sobre todos los Orichas, quienes lo acatan y respetan.Es el único juez de la religión y su palabra es ley indiscutible, por ello es solicitado como abogado en las disputas de sus hijos.
Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia.No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran frases duras, abscenas o injuriosas, exige respeto de todos. Tiene 21 caminos o avatares que lo representan.La palabra "Obba" en Yoruba, significa rey poderoso;"Tala" significa justicia, protección, extensión, expansión.Unidos ambos vocablos expresan " Dios poderoso de todos los santos".
El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas.Dueño de la plata y de todos los metales blancos, sus atributos deben ser confeccionados en esos metales.Su receptáculo es una sopera blanca, la cual puede incorporar adornos plateados.
Su corona se complementa con 16 plumas de loro(aunque generalmente se le colocan 4).Sus atributos son. Un Sol, una Luna,dos manillas, que en algunos casos pueden ser 8(según el Itá); una serpiente(un majá), una mano de plata que empuña un centro(un poaye);un Iruke(cola)de color blanco, dos huevos de ónix ó marfil, ocho ó 16 babosas(Okotos), manteca de cacao, 8 otanes blancas(piedras sagradas), llamasdos oké por ser recogidos en una loma o cerro, y un otá blanco especial.
Su collar es predominantemente blanco, color que representa la pureza.A veces sólo lleva cuentas blancas.
En otras oportunidades incorpora una cuenta ó varias del color que marque su camino.Ninguno de sus implementos puede estar expuesto al Sol, aire o sereno.Obbatalá es también dueño de Iroko (la Ceiba).
ROPA: siempre viste de blanco. En sus caminos de guerreros lleva una banda roja cruzada al pecho.
AFLICCIONES DE LAS QUE PROTEGE : ceguera, parálisis y demencia.
ANIMALES: chiva, paloma, guinea, gallina blanca.
COMIDAS: arroz blanco, torre de merengue adornado con grageas plateadas, natilla de leche, 4 litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en 8 platos blancos, arroz con leche sin sal y manteca de cacao, champola y 16 anones. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosa y caracoles. Bolas de manteca de cacao y cascarilla. Y en general cualquier comida blanca y sin sal.
PATAKI(HISTORIA) DE YEMAYA.
PATAKÍ DE YEMAYA.
Yemayá,Yémonja o Yemojá. Es un orisha femenino aunque trabaja como hombre. Unos la conocen como la divinidad de las aguas saladas, pero en sí tiene participación en todas las aguas. De su cuerpo, según la creencia popular fluyen en todos los ríos, lagunas y mares.
Yemojá según la lengua Yoruba que es un lenguaje compuesto quiere decir: Yeye-Omo-Eja(la madre de los peces).
En Nigeria se dice que Yemayá nació en la tierra Takua, ciudad donde nace el río Oggún y se le rinde culto en las áreas por donde pasa este río, principalmente Abeokuta, por esta razón muchos asocian su nacimiento a esta última región.
Yemayá, como muchos orishas, tiene gran cantidad de caminos o formas de haber sido adorada.
En Oyo imperia Yamayá Mayelewo y, un mito de ese pueblo dice que ella era comerciante en la ciudad de Shaki, ahí se caso con Okefe que es el título real de Orishaoko y este le insultó por sus grandes senos, por lo que se le comenzó a conocer con el nombre con el nombre de Somu Gamga (senos grandísimos). Ella, avergonzada se sumergió en el río y fue a salir en el mar donde vivía con Olokún bajo el nombre de Somu Gaga y sólo sale del mar en contadas ocasiones en distintos puntos de la costa.
Yemayá es la deida que en Nigeria asocian con muñecos, ellá se le tallan con maderas preciosas y llevan cargas secretas según el camino de ésta. Cuando sale a la tierra le gusta vivir en la entrada de los montes.
Es trabajadora, vendedora de alimentos, tiñe telas y fibrica aceites de semillas de melón (sandía).
Cuenta un mito que:
Como Yamayá no encontraba con quien casarse, Oggún decidió hacerlo y de esta unión tuvieron un hijo llamado Orungan cometió incesto con su madre. Ella huyó horrorizada, pero fue persuadida por su travieso hijo hasta que cayó de espaldas en la tierra completamente exhausta, chorros de agua brotaron de su cuerpo y formaron un lago y que de las diferentes partes de su cuerpo fueron naciendo otras deidades.
Otra fábula narra que Yemayá era una mujer de gran belleza pero que sólo tenía un seno(recordemos que Yemayá tiene muchos caminos).
Un día caminando triste hacia su casa después de haber terminado su trabajo en el mercado se dijo: Qué triste estoy al estar sola, regresar a la casa, sin hijos y no tener esposo para quien cocinar. Oggún escuchó lo que ella dijo, sintió deseos de casarse con ella, la abrazó y le dijo: No temas. Se que luzco fiero y que todo el mundo me teme, pero no te haré daño, te cuidaré y te protegeré, pero prométeme que no te burlarás de mis ojos inyectados de sangre. Yemayá estuvo de acuerdo, pero también le confeso que tenía un solo seno y le dijo: debes prometerme que nunca tocarás mis senos. Durante mucho tiempo ambos cumplieron sus promesas y Yemayá le dio muchos hijos a Oggún.
Oggún un día para congratularse con Yemayá fue a la cocina para hacer una sopa, pero como no tenía esa costumbre se le cayó la olla de barro y al romperse esta, toda la comida se tiro al piso. Yemayá que estaba descansando se despertó con el ruido, corrió hacia la cocina y al no saber cómo había ocurrido el accidente le gritó airadamente:¿qué haces en mi cocina? ¡tu con los ojos inyectados de sangre¡ OGGÙN se lamentó y se arrodilló a su lado acariciándole el seno, Yemayà comenzó a temblar y se convirtió en agua y desapareció en un santiamén.
Oggùn se entristeció por perder a su amada y dijo: la gentileza no está hecha para mi y dejò la casa para continuar su vida agitada de guerrero. En Cuba sincretizada como la Virgen de Regla.
En Brasil es sincretizada como la Virgen de la inmaculada Concepción.
En Nigeria, en el santuario de Yemayà hay también una vasija llana de agua de río de Oggùn, la que se le da a las mujeres infecundas, que le piden hijos a Yemayà.
En Cuba, Puerto Rico, Venezuela, Panamá, México, Estados Unidos, Yemayà adquiere atributos como:
Una sopera coloreada de azul y blanco y herramientas como: un sol, una luna, un ancla, un salvavidas, dos remos, siete aros, una llave, una estrella, elaborados en metal como plomo, plata, lata, etc. También un rabo de un caballo forrado en cuencas blancas y azules, abanicos de pavo real y maracas para tocar cuando se le habla.
A Yemayà se le ofrenda: carnero pariguey, gallos, palomas, patos, codorniz, guinea, aunque hay otros atributos que en Cuba y pos países accidentales no son muy frecuentes por ser secretos que no estàn al alcance de todos; pero también Yemayà se le ofrenda jicotea, cerdo y gallinas.
Sus adimuses entre algunos son: guisado de camarones con alcaparras, huevo duro con melao, acelgas y tomate, maíz finado, tamal de maíz, resupo de fríjol carita, ekru, quimbombó con bolas de plátano a ñame, frijoles negros cocidos sin caldo y sin maíz, palanquetas de gofio con acelgas y chayote. Su fruta predilecta es la sandía aunque también gusta de piña, papaya, uvas, peras, manzanas, plátanos y naranja, frituras de ñame con melao de caña, arroz amarillo con carne de puerco y maliquitas de plátano verde.
De los peces prefiere la anguila, la guabina, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros.
El collar de Yemaya es de azul con transparente o blanco.
OCHUN.
SE CONOCE COMO LA PATRONA DE CUBA. ES EL SANTO QUE SE LE PIDE LA UNION DE LA PAREJAS.SU COLOR PREFERIDO EL AMARILLO,ORO Y COBRE.
PATAKY(HISTORIA) DE OCHUN.
PATAKÍ DE DE OSHUN.
La divinidad de los ríos, orisha femenina.
Se le llama Oshún en Cuba y se sincretiza con la Caridad del Cobre. También es conocida como Iyalode.
Oshún: se le conoce como pequeña, pero soberbia, alegre y coqueta.
Oshún es muy conocida por su participación en la creación del feto en la unión a Obatalá y Ozain, y su formación en el útero. Ella preside el embrión.
Se le considera la diosa de la fecundación, que da la virtud de la maternidad a las mujeres no fecundas. Oshún cura con sus aguas medicinales. Cuando ella viene, la cabeza humana viene riéndose, pero con una risa burlona, pues con ella baja un Eggun perturbador.
Ella es capataz de Eggun y se vincula con Eshu y Orunmila.
Cuando las personas tienen asentados este Orisha, son poseídas por ella y Oshún viene llorando, es un buen augurio, pero cuando lo hace riendo, esto augura una desgracia.
Es la divinidad tutelar de Osogbo y se le asocia con el río que lleva su nombre, en esta religión se le celebra su fiesta anual en la que se le ofrecen disímiles platos y animales. Cuando la gente de Epe tiene celebración anual de Oshos y es concebida esta festividad para propiciar a la deidad Oshún que pueda hacer de la pesca una empresa segura y lucrativa.
Se dice que es juez y no admite desobediencias, castiga tanto a los hombres como a las mujeres en la sangre y sus partes genitales, su hira no es comparada con la de ningún otra Orisha, hay un refrán que dice TODOS LOS SANTOS PERDONAN. PERO OSHÚN NO”.
Es tan grande la importancia de este Orisha que, para emprender cualquier consagración de envergadura como Yoko Osha(asentar un santo)o untafa(hacer una consagración de Ifa), todos deben ir primero a bautizarse al río, que es el dominio de Oshun.
Representa la lucha por la vida, dueña del río, diosa del amor, dse dice que nació en una concha muy bonita a la orilla del río y del mar. Su color es el blanco, pero de tantos trabajos que pasó rodando por la vida, su ropa se puso amarilla y ese color es el que él atribuye. Se dice que su hija de Nana Buruko y Olofin, Oshún tuvo hijos con Oduduwa, Orunmila e INLE, con Oduduwa tuvo a Oloshe(hembra) y con Orunmila tuvo a porote(hembra, aunque hay una historia en A´frica que dice que porote es varón), con INLE tuvo a Logun Ede(San Lázaro en el sincretismo), Shango,Adgayu y Orishaoko.
Oshún al principio, en la tierra era la cocinera de los demás Orishas, estos no la consideraban y ella trastornaba todo con sus polvos, hasta que tuvieron que considerarla, es el único Orisha que puede suplir a todos, incluso a Obatalá.
Según leyendas nigerianas, Oshún cambió su pelo largo a Yemayá por telas de colores muy bellas y con el pelo que le quedaba, Oshún se hizo hermosos peinados, naciendo con esto la ciencia de la estética y tocador de pelo.
Oshún vivió en Ayaguna, pero tuvo que dejarlo por los caracoles babosas que él comía, lo que para ella es tabú.
Ella con quien más hijos tuvo fue con Obatalá, por eso los hijos de Oshún consagran mucho, principalmente a hijos o hijas de Obatalá en la vida religiosa.
Esta santa(orisha) es en el mito de la religión Yoruba la que la da más riqueza y vienen de corazón, no a los que se hacen el santo pensando que así van a tener un ángel de la guardia que trabaje para ellos, cuando ellos que son los hijos, no hacen el menor intento para ganarse la vida.
En Nigeria por investigaciones que se han hecho sobre este Orisha, se pueden destacar rasgos de vondad,jovialidad, la risa y el llanto, agresividad y su espíritu luchador y guerrero. Como juez y defensor de la verdad, ella es quien sentencia, de ella se dice que no tiene vuelta de hoja.
Muchos tienen a confundir a Oshún con la coquetería y zalamería, los cuales son errores de valoración que tienen su raíz en la trasculturación.
A ella la caracterizan el bailar armonioso, su buena presencia.
Sus santuario es la tierra Yoruba está siendo remodelado y mejorado por Susane Wenger Alarape, que es una europea que se ha convertido en una gran admiradora de la religión Yoruba.
En Osogbo el santuario de Oshún se está convirtiendo rápidamente en un centro turístico.
Es un error plantear a Oshún en un Orisha menor.
Existen Orishas menores y Orishas mayores. Oshún está considerada como un Orisha mayor u Orisha de fundamento. Según J.O.Awolalo(creencias y ritos sacrificio de Yorubas), en Osogbo existen 3 santuarios principales de este Orisha. En el patio del santuario donde los sacerdotes principales Iya Osun y el sacerdote jefe Aworo ejecutan la ceremonia regular todos los domingos de Osun llamados OseOsun que es cada 4 días. Este es también el lugar donde se guarda una figura sagrada de bronce dedicada a Oshún, es pequeña. Pero impresionante. Frente al palacio, en un edificio cuadrado que rodea un patio interior en cuyo centro se alza un árbol de Kperegun sagrado se guarda una buena colección de tallas de madera que representan a Oshún.
En el bosquesito a la orilla del río está la escena del gran festival anual que tiene lugar en agosto. El festival dura 8 días y debe comenzar un jueves.
De Oshún se dice que es muy amable y complaciente, que ayuda a resolver los problemas del afligido, siempre que sea sincero.
A ella se le ruega para la fertilidad de las mujeres, también para atraer la paz a una casa o a un pueblo.
Cuando se utiliza el agua del río Osún con el debido permiso de la diosa y después de haber hecho los respectivos rituales, se puede obtener los beneficios deseados y solicitados a ella.
Oshún también cura las enfermedades que tienen que ver con altas temperaturas.
Se cuenta, en una de las parábolas, que en una ocasión, habían 2 pueblos en guerra y la lucha no cesaba.
Olodumare había mandado ya a muchos orishas a buscar la paz y ninguno la había logrado. Oshún se brindó a ir a resolver el problema. Cuando Oshún llegó y vio que la lucha era encarnizada, decidió acostarse con los jefes de un bando y luego lo hizo con los del bando contrario, así logro la paz entre los dos pueblos, luego ella se tiró exhausta sobre la hierva. Orunmila que había visto la acción de Oshún y lo que había sido capaz de hacer por buscar la paz, buscando su consentimiento y siendo correspondido la hizo su esposa, está fue Oshún Ololodi.
Un mito según J.O.Awolalu, dice que Naro, el antecesor del primer rey de Osogbo, después de largas peregrinaciones en busca de un lugar favorito donde instalarse con la gente, llegó junto al río de Oshún, cuyas aguas mcorrían sin interrupción, se dice que unos días mas tarde una de sus hijas desapareció bajo las aguas mientras ella se bañaba en el río: poco tiempo después reapareció soberbiamente vestida y declaró a sus padres que había sido admirablemente recibida y tratada por la divinidad, que allí residía. Naro hizo ofrendas de agradecimiento al río. Muchos peces, mensajeros de la divinidad vinieron a comer en signo de aceptación lo que él había lanzado al agua y un gran pez vino a nadar más próximo y escupió agua que Naro recogió en una calabaza, haciendo un pacto de alianza con el río, extendió sus manos y el gran pez saltó sobre ellas, tomo el título de Ataeja, contracción de la frase Yoruba:Atewo gba ea que significa:”el que extiende la mano y toma un pez”. Y declaró “Osún gbe” es decir; Oshún está en estado de madurez, sus aguas serán siempre abundantes, de ahí el nombre de la caridad el de Osogbo. El día de la fiesta, el actual “ataeja”, viene con gran pompa junto al río, en el lugar exacto donde se hizo el pacto entre Oshún y Naro. Esta fiesta es completada por las ofrendas hechas al río en ese mismo punto cada 4 días.
También hay una historia sobre Oshún y Oba(Oba Nani), cuando ambas eran esposas de Shangó, Oshún era la esposa favorita ya que cocinaba la sopa mejor que Oba, principalmente la sopa de hongos que es la preferida de Shangó, Oba le fue a pedir consejos a Oya y ésta le dijo que se fijara en la sopa de Oshún, que ella lo que le echaba a la sopa era la oreja, cuando Oba vio a Oshún con su cabeza cubierta y vio en la sopa un enorme hongo que parecía una oreja pensó tener el problema resuelto, cuando le tocó cocinar se cortó una oreja, Shangó al probar la sopa y darse cuenta de lo acontecido, escupió y golpeó a Oba Nani sin piedad.
Sus ofrendas son: el chivo castrado, gallinas, palomas, faisán, gallinuela, guinea, venada hembra, codorniz, pavo real, pargo, lisa, anguila, biajaca, camarón de río, langostino, cerveza de maíz de guinea, palanquetas de gofio de miel, naranja china, lechuga, acelga, chayote, eko(tamal de maíz) y arroz amarillo.
Come jicotea, canario, lechuza, caimán, ganso y en condiciones especiales come chiva con Orunmila.
SHANGO
SU FIESTA SE LE SELEBRA EL 4 DE DICIEMBRE.SUS OFRENDAS; MAMEY, MANZANA ROJAS, FLORES BLANCAS Y ROJAS,QUIMBOMBO,CALABAZAS,PLATANOS MACHOS Y ROJOS,TODO TIPO DE FRUTAS,ETC.
PATAKY(HISTORIA) DE SHANGO
PATAKÌ DE SHANGÒ
Shangò, poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril. Estuvo investido desde su nacimiento con la capacidad de adivinación. Su nombre en Yoruba es guerra, problemas o soluciones, todo en bien o todo en mal, su pronunciación correcta es Shangò. Dentro de la religión Yoruba es el santo mas popular, es el rey de la fertilidad, adinerado, bailador, adivino, irritable, valiente, sabio, jocoso, músico, yerbero, experto. Sobresale en todo lo que maneja, por esto, en sus rezos siempre se pronuncia Shangò olu boguo allalù coso cuya traducción es: Shangò es uno solo, en todas partes porque en la misma forma que gobernó o paró en Coso lo hizo en todas partes.
El nacimiento de Shangò es fuente de controversias.
Se le atribuye la paternidad de este Orisha a Obatalà, Adgayù y Olodumare, siempre en este caso, hijo directo del supremo Omnipotente. Cuenta un patakì que, luego de la falta cometida por Oggùn, Obbatalà decidió no volver a procrear, y si nacían, ejecutar a todos sus hijos varones, para evitar otra ingratitud. Al nacer Orula, Obbatalà lo enterró al pie de una Ceiba, para que muriese. En ese momento perdió la memoria y enfermó. Luego al nacer Shangò, lo llevó con Dada, su hija menor, para que ella cuidara de él, pues no quería matar al pequeño, con quien se había encariñado. En otra versión, es Eleggua quien esconde y alimenta a Orula al pie de la Ceiba y lleva a Shangò con Dada. En un patakìn diferente, el progenitor de Shangò, como Dios del trueno y del rayo es Adgayù, quien siendo dueño del río tuvo un romance con Yemayà, naciendo de ellos Shangò. Otra versión del mismo patakì cuenta que no se trató de un romance, si no de una violación, por lo cual Yemayà entregó su hijo a Obatalà.
Otro relata que Shangò es hermano e hijo de Adgayù Solà, y como este, hijo directo de Olodumare. En esta historia Shangò llegó a la Tierra envuelto en una bola de fuego, cayendo junto a la casa de Adgayù. Olodumere habló a Adgayù, diciéndole que este niño era su enviado para hacer guerras juntas en la tierra. Adgayù llevó al niño con Yemayà Bembo, quien, para evitar que Obatalà descargase su ira en él, cumpliendo la palabra de matar a todo hijo suyo, lo entregó a su hija Dada para que lo cuidara y guiara hasta convertirse hombre. Con Shangò nació el trueno, la adivinación, la corona y la guerra. Habiendo llegado a la Tierra envuelto en una bola de fuego, con una hacha en la cabeza, en medio de un tremendo ruido y de improviso; se le llama “Díos del trueno” y “El invasor de la Tierra ”. Cuando alcanzó la madurez, se enteró del pasado borrascoso que envolvía a su familia. Los abusos de Oggùn sobre su madre, el esmero de Eleggua para salvaguardar la vida de sus hermanos y la furia y enfermedad de su padre Obatalà, en quien había reconocido la presencia de Olodumare, quiso entonces conocerlo. Dada lo llevó junto a él y, cuando se produjo el encuentro, Shangò untó la boca, sienes y cabeza de Obatalà con un brebaje que había preparado, Obatalà se curó, y recuperó la memoria, contándole de inmediato a Shangò todo lo ocurrido. Éste le refirió que Eleggua la había protegido a él y su hermano de Orula. Al saber Obatalà, que Orula no había muerto se llenó de felicidad y fue a rescatarlo. Después de este encuentro el amor de padre e hijo entre Obatalà y Shangò alcanzó enormes dimensiones, naciendo en este momento el amor paternal. Al reconocerlo como hijo, Obatalà le colocò un collar blanco y rojo y predijo que sería rey del Mundo. Le fabricó un castillo y fue al cuarto de Olofi, Rey del pueblo de Oya, en Nigeria. Es por esto que Shangò tiene resentimiento a Oggùn, por las faltas con su madre, que su mejor amigo es su hermano Eleggua y que solo respeta a Obatalà. Antes de ser Rey Shangò bajó al congo y resultó ser un muchacho tan revoltoso, parrandero y mujeriego que Madre Agua Kalunga lo desterró.
Sin pensarlo tomó el tablero, su castillo y su pilón, instrumentos con los que había bajado del cielo, y emprendió su camino, andando se encontró con Orula y se hicieron grandes amigos. Al ver Shangò que éste era un hombre sabio y de respeto, le entregó su tablero de adivinación a cambio de los tambores llu-Bata, Shango se quedó adivinando con caracoles y cocos, bailando, cantando y formando arayès en todos los sitios por donde pasa.
Se casó con Oba, pero contaba también con el amor de Oshùn y con el de Oyà, ésta última era la mujer de Oggùn, pero se enamoro de Shangò y dando origen a una guerra interminable entre Shangò y Oggùn. Esta unión comenzó como una venganza de Shangò, pero se transformó en un verdadero amor.
Oggùn entonces se alió con todos los enemigos que tenía Shangò. Se dice entonces donde hay “caballo” de Shangò y Oggùn hay arayè. En una oportunidad Shangò tuvo la necesidad de esconderse de sus enemigos, quienes querían cortarle la cabeza sin que él se pudiera defender, porque se encontraba muy cansado y sin fuerzas para luchar, por los días y noches que tenía sin dormir. En esa oportunidad Oyà lo ocultó. Luego cortó sus propias trenzas, lo vistió con sus ropas y lo adornó con sus prendas, de tal manera que pudo escapar, caminando entre sus perseguidores, estos pensaban que se trataba de Oyà, saludaron respetuosamente y le dieron el paso. Shangò pudo descansar y, aún con los atuendos de Oyà, regresar con renovado ímpetu a combatir a sus contendientes. En ese momento salió Oyà y luchó junto a Shangò diciendo: “Shangò junto a Oyà jamás será vencido”. Quizàs este es el patakì donde es sincretizado a Shangò con Santa Bàrbara. En otro momento Oshùn lo rescató de los celos de Oyà, quien había ordenado a Ikù(la muerte), que custodiara la casa, impidiendo la salida de Shangò, Oshùn coqueteando con Ikù, logró liberar a su amado. Para calmar los ímpetus de Shangò, Obatalà decidió que contrajera matrimonio con Oba. Shangò, como hijo obediente, cumplió la palabra de su padre. Pero no todos estaban conformes con esta decisión ya que Oyà, furiosa por haber perdido la compañía de Shangò, intentó algunas tretas para deshacer el matrimonio. Entre ellas se cuenta que ganó la confianza de Oba, para luego inducirla a la mutilación de una de sus orejas, con la que bebía de realizar una comida para dominar a su marido. Cuando se enteró Shangò de la mutilación, repudió a Oba y la abandonó.
Siendo Rey en la Tierra , pero cansado de los pleitos entre sus esposas y entre sus enemigos un día decidió internarse en un bosque. Lo buscaron en vano durante varios días pero no lo hallaron, finalmente lo dieron por muerto, suponiéndolo ahorcado. Su respuesta, al escuchar que la gente lo creía muerto fue, desde lo alto de un árbol de Ayàn:”no me he ahorcado y nunca lo haré, aquí estoy, en el árbol de Ayàn, pero ahora mis esposas llorándome, han dejado de pelear y son amigas y mis enemigos están en paz, por eso no regresaré si no que me subiré desde aquí al cielo y desde allí los gobernaré.
Mi palabra será el rayo y siempre valdré por mi pueblo”
Dicho esto ascendió al cielo para gobernar y cuidar desde allí a su gente. Shangò es Dios del fuego, del rayo y del trueno, de la guerra, de las tambores, del baile, la mùsica y de la belleza varonil. patrón de los guerreros y de la tempestades. Su esclavo es Deu, su padrino es Osaìn, quien le dio el secreto de las hierbas, y como era peleador y no tenía armas, le preparo un hachè en un guiro que le permitía, cuando sonara con los dedos y se lo llevaba a la boca, poder escupir candela para vencer a sus enemigos. Sus collares en cualquier combinación son confeccionados en rojo y blanco, el blanco símbolo de la pureza espiritual y el rojo símbolo de amor y la sangre. A Shangò se le saluda boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo.
En su persona se conjugan tantas virtudes como defectos humanos. Es trabajador, buen compañero, fanfarrón, orgulloso, místico, incorruptible, notable, etc. Es el progenitor, en unión con Oshùn, de los jimaguas.
En ocasiones es representado por un soldado a caballo, el Erinlo. El Shangò niño se sincretiza con San Bartolomé.
También se le conoce como Obbaluble siendo compañero de Obà. Cada uno de sus caminos muestra sus características divinas y humanas como corresponde a todo buen Shangò. Sus palos son el jagüey, el cedro, el hayan y la palma real. Su morada es una batea de madera con tapa, confeccionada con cedro. Puede tener un diseño sencillo o con adornos en forma de castillo. Sus herramientas, igualmente de madera son: un hacha con doble filo, que representa la presencia simultánea de dos energías opuestas, pero complementarias entre sí, 3 hachas deferentes, una maza, cuyo simbolismo está relacionado con el del rayo, es una fuerza con dos polaridades que tienen efectos opuestos. Un alfanje (espada curva), representando su bravura y poderío, es el resplandor del rayo materializando en su mano, y 6 piedras. La imagen de Shangò en Yoruba, ostenta en su cabeza un hacha de doble filo denominada Oche, como señal de que nació con la guerra en la cabeza, una guerra espiritual de opuestos, donde ninguno de los contendores mata ni es muerto, sino que el logro es la unificación de las energías disonantes del ser, para alcanzar la paz interior.
martes, 16 de diciembre de 2008
LOS GUERREROS (ELEGGUA,OGGUN,OCHOSI,OZUN)
ESTA ES UNA DE LAS HISTORIAS QUE HAY DE ELEGUA;
Eleggua, como todos los orichas, es hijo de Obatalá y Yemayá. En la casa paterna, cuando Oggún abusaba de su madre, Eleggua mediaba para protegerla, por lo cual era objeto de los maltratos de su hermano mayor. Los actos fueron tan terribles, que desataron la furia de Obatalá. Oggún fue expulsado del hogar, pero además, sobre los futuros hermanos de Elegua se cernía un terrible destino,Obatalá condenó a muerte todos los hijos de Yemaya yembo que tuviese desde entonces.
Cuando Orula nacío Obatalá lo enterró al pie de la Ceiba para que muriese; pero Eleggua lo alimentaba, cuidaba y protegía, de modo tal que no murió. Obatalá, que había enfermado y perdido la memoria luego de enterrar a Orula, fue sanado tiempo después por Shangó.
En ese momento se arrepintió de su acción en contra de Orula y cuando se enteró de que Eleggua lo había salvado, su gratitud y alegría fueron inmensas.
También se relata como Eleggua salvó a Olofi de los Orichas que intentaban hacerlo huir de su palacio. Ellos, deseando poseer parte del poder divino que hasta ese momento era propiedad exclusiva de Olofi, idearon llenar su casa de ratones, única cosa a la que Olofi temía.Eleggua, que se encontraba en su lugar de siempre, detrás de la puerta, escucho estos planes y corrió al palacio de Olofi, donde espero la llegada de su hermano. Cuando estos soltaron a los roedores, Eleggua tranquilizando a Olofi, los devoro. El supremo concedió entonces a Eleggua la facultad de hacer cuanto le viniese en gana.
En ese momento, Eleggua ganó con Olofi,Obatalá y Orula suficientes privilegios para ser el primer Okana, primero en todo. Ningún Orisha lo precede por mandato de Olofi,quien sentencio:"siendo tú el mas pequeño y mi mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo y sin contar conmigo no será posible hacer nada”. También le concedió Olofi que fuera saludado y que comiera antes que los demás Orishas; así como fuese el primero en entrar en la casa e incluso, el primero en hablar.
El incondicional compañero de Ochún. Es el inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y la muerte, vigía del día y la noche, del bien y del mal. Es espía y mensajero de los dioses. Dios de los desvíos y las entradas, de los encuentros y despedidas, salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las causas vacías.
La morada de Eleggua es una cazuela de barro. Los Elegguas de piedra se localizan en los sitios que marque la letra de Ifa, en el monte, en el río o en un cruce de caminos, seleccionado en esos lugares piedras con forma humanoide. Cuando el Eleggua es de cemento, la boca, ojos, orejas y naríz son hechos con caracoles cauri. La estructura fabricada por el babalawo ó Santero,contiene poderes de protección y ayuda para el iniciado.
LA ELAVORACION DE UN ELEGUA:
Los eleguas son fabricados con una carga mística donde el iniciado tiene que recolectar 21 tipos de tierras, oro, plata . El padrino pone los demas ingredientes que son aproximadamente 50 productos diferente entre ellos llervas ,palos,etc.Cuando el elegua ya esta montado se le entierra 3 dias en el monte;para que le entre la espiritualidad del santo.Despues de esto es que se le lava con omiero"mescla de 21 llervas y de mas ingredientes". Ahora ya esta listo para comer., se le sacrifica un gallo al muerto con una ofrenda de comida y demas; despues junto con los santos del padrino se le sacrifica 2 gallos javados y si es posible un chivo.
NOTA:ESTA ACLARACION DE COMO SE FABRICA UN ELEGUA ES POR QUE HOY EN DIA HAY FALSOS RELIGIOSOS QUE ESPECULAN CON LA RELIGION: ENGAÑANDO A SUS HAIJADOS Y ECHANDO POR TIERRA EL NOMBRE DE ESTA RELIGION YORUBA CONOCIDA COMO SANTERIA.
PATAKÍ DE AGGÚN
Ooggún nace de la tierra, él representa el hierro y yace también allí. Cuando los Orishas bajaron a la tierra fue él quien se encargó, empleando su machete, de allanar el camino y cortar los troncos y la maleza. Por su carácter impositivo, recio, fuerte, autoritario y violento, cometió abusos en su vida, que fueron fuente de sus desdichas.
Es hijo de Obatalá y Yemayá Yembó y era el encargado de ser la cabaza de familia mientras su padre, Obatalá, estuviese ausente. Esta alta responsabilidad parece haber influido negativamente en él. Creyéndose con tanta o más autoridad que su padre y con derecho a todo, trataba con despotismo a sus hermanos menores y acosaba sexualmente a su madre.
Ozun estaba supuesto a informar a Obatalá de los pormenores ocurridos diariamente en su ilé, pero por miedo, callaba las atrocidades de Oggún, con lo cual era premiado por éste con doble ración de comida. Por el contrario Eleggua, el menor de sus hermanos, se mostraba reacio a cumplir sus órdenes e interfeía en sus intentos de abuso sexual contra Yembó, por lo que le racionaba el alimento y en acasiones no le daba de comer. Obatalá se percataba de que algo extraño ocurría en su casa, de modo que un día regresó más temprano y comprobó sus sospechas.
Otro patakí relata este episodio de la vida de Oggún de forma similar. Viviendo Oggún en casa de sus padres, Obatal´y Yembó, se sentía enamorado de su madre, a la cual quiso violarla en varias oportunidades, siendo fustrado por Elegguá, quien lo vigilaba constantemente. Un aciago día al fin logró su propósito, y para su desgracia, Obatalá lo sorprendió en el acto.
La reacción de Obatalá fue violenta, intentó maldecirle, pero Oggún, que ese momento no comprendía la magnitud de su falta, no le dio tiempo y se castigó a sí mismo. Se condenó a no dormir ni de día ni de noche mientras el mundo fuera mundo “lo único que haré será trabajar para la Ocha ”, lo cual ha hecho desde entonces.
Obatalá condenó a muerte a todos los varones nacidos de su mujer desde ese día y cuendo enterró a Orula al pié de la Ceiba perdió la memoríia y emfermó.
Oggún trabajaba sin descanso pero con amargura. Se fue al monte sin más compañía que la de sus perros, escondiéndose de los hombres, y ningún Oricha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador, consiguió verlo. Por aquel entonces ambos se encontraron en la manigua , mientras cada uno realizaba un Ebbó(ofrenda al todopoderoso para pedir la resolución de un problema); Ochosi realizaba el suyo porque en una época no mpodía acercarse a los animales que cazaba; Oggún, para solicitar la redención por la falta cometida. Mientras contaba a su hermano su problema, Ochosi cazó un cuervo, Oggún se ofreció y pudo traerlo donde estaba Ochosi. Desde entonces mantienen una relación de amistad muy cercana.
Porque Oggún, siendo dueño del hierro, y el único con aché para cortar el monte de Osaín y para dar alimento a los Orichas, puede alcanzar las presas que Ochosi caza.
Tiempo después Oggún casó con Oyá, pero siempre sintió gran desconsideración por todas las mujeres, incluyendo a su madre, razón por la cual en su matrimonio no reinebe la felicidad. Brusco, impositivo y dado a la bebida, infligía constantes maltratos a su mujer.
Cuando Shangó (nació después del abuso de Oggún para con su madre, y criado por Dada para evitar que Obatalá tomara su vida) alcanzó la madurez y se enteró de lo ocurrido, sintió un resentimiento terrible contra Oggún, sanó a su padre y se propuso perjudicar a su hermano. Aprovechó la atracción que Oyá sentía hacia él y en un guemilere, bailando al son de los tambores Batá, enamoró a Oyá, quien se dejó raptar por el atractivo y gallardo Oricha. Este hecho ocasionó una guerra terrible, de las más cruentas que vivió el reinado de Obatalá y Yembó.
Al verse burlado, e incapaz de ganar la guerra, Oggún se internó de nuevo en el monte, y se dedico a fabricar hierros y a regar Afoché(polvos de guerra) y Arayé(tragedia) sobre la tierra, por lo cual las penurias comenzaron a reinar en el mundo. Fue entonces que Ochún se dirigió al monte con el firme propósito de rescatarlo. Lo atrajo con su canto y lo hizo probar la miel de la vida. Oggún siguió trabajando, pero poco a poco fue perdiendo la amargura, no volvió a hacer afoché y el mundo se tranquilizó.
Al salir del monte, Ochún lo llavó hasta Olorum quien lo ató con una cadena enorme, pero esto fue un pretexto, pues para quedarse no había cadena más fuerte que la de la miel de Ochún.
Siendo dueñodel hierro, tiene una de las misiones más importantes dentro la religpion Yoruba, ser el Ochongun de todos los Orichas, el encarnado de darles de comer los animales cazados por Ochosi. En efecto, con el cuchillo de Oggún se sacrifican todos los animales de 4 patas por lo que esta herramienta ha pasado a ser la representación más importante de Oggún. La sangre que llena las soperas de otros Orichas cruza primero por Oggún. Su misión es la de guerrear por todos nosotros, tanto en la religión como en la vida eterna.
Oggún es brujo y, al igual que Shangó, lo demuestra en las guerras. El sonido del nombre de Oggún es un mantra significa guerra y destrucción, pero también medicina.
Espíritu de lo bueno y malo. Es un Oricha de ilé ikú y tiene mucho que ver con los Eggun, pues le gusta lidiar con los muertos y con la hechicería. Su esposa y compañera es Oyá, y por ganar el amor de ésta, guerreó con Shangó. Tuvo amores con Yemayá, a la que enseñó el arte del amor aprendido de Ochún. Vive en la tierra con Ochosi por mandato de Obatalá, al lado de la puerta de ilé para que no penetre nada malo a las casas. Por esto se saluda:”Maferefún Oggún Aguanile Aerere”.
Oggún, Oricha mayor, es, al igual que Shangó y Elegguá, violento y astuto. Es el rey y dueño de los minerales, la mantaña, y las herramientas, patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros, químicos y de los soldados.
Representa el recolector, el cazador solitario y andariego que vaga por el monte. Como buen brujo conoce todos los secretos de éste. Simboliza al guerrero comedor de carne.
Brusco, áspero, descortés, rudo y violento, es el dueño de las llaves las cadenas, de las cárceles y de las armas. Sus días son los martes, miércoles y los 4 de cada mes. Es la personificación más antigua, arcaica y primitiva de los Yoruba. Debe ser saludado siempre que se tenga la oportunidad, de la siguiente manera: Oggún Kabú Kabú Ibaé.
Sus colores son negro y verde y a veces morado. Es el dueño absoluto de las vastas extenciones que limitan todo el monte.
Oggún esta su sincretismo católico es San Pedro.
PATAKÍ DE OCHOSI
Oricha mayor, hijo de Obatalá y Yemayé Yembó, protector de los que tienen problemas con la justicia, el mejor de los cazadores, adivino, guerrero, pescador, mago, brujo y hechicero. Con el nacimiento de Ochosi nace el refran Yoruba:”Para que el mundo sea mundo tiene que haber todo.”
A pesar de esto, Olodumare sólo le permitió usar sus artes de hechicero para el bien. En sus ceremonias se quema pólvora. Tiene que ver directamente con los mayomberos.
A pesar de ser buen cazador, en una época no podía llagar hasta las prasas que cazaba pues la espesura del monte se lo impidía. Desesperado, descorazonado y desalentado fua ver a Orula, el juez sabio y paternal, quien le aconsejó hacer un Ebbó para corregir el problema.
Igualmente Oggún fue a ver a Orunla, quien le indicó hacer un Ebbó para poder cazar en el monte. Así fue que ambos fueron al monte a cumplir con un Ebbó cada uno por su lado. En esta etapa Ochosi y Oggún eran enemigos.
Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer se Ebbó encima de Oggún, quien reposaba recostado en un tronco. Tuvieron una fuerte pelea por el carácter violento de Oggún, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar tranquilamente y a contarse sus problemas. Mientras conversaban a lo lejos pasó un venado y rápido como un rayo Ochosi se incorporó, apuntó y soltó su flecha, que le atravesó certeramente al cuallo y lo dejó muerto. “Ya ves, suspiró Ochosi, lo puedo cazar, pero no lo puedo ir a buscar”, a lo que Oggún repuso “Yo no lo puedo cazar, pero lo puedo ir a buscar”. Tomó su filoso machete y en segundos abrió un camino hasta el venado. Partieron a la mitad la pieza de caza y convinieron en que era necesario que colaborasen, ya que sus habilidades no eran suficientes si actuaban por separado, no se encontraban completos. Por esto hicieron un pacto en presencia de Orunla, y es por esto tambíen que Ochosi, el cazador, siempre se encuentra junto a Oggún, el dueño del hierro.
Esta unión se representa en una de las herramientas del caldero de oggún, la cual es una flecha de ochosi.
Es además el salvador de Ochún Yalordé. Ella, triste y pensativa junto al río, vio pasar ante ella a su madre, Yemayá, en todo su esplandor, seguida por su séquito, con un pavo real Agüen cerrando el desfile. Obsesionada, Yalordé siguió al ave y se internó en el monte, donde Olosí(el diablo) podía hacerla víctima de sus tretas. A causa de ello perdió la cabeza, la corona y su título de reina. Ochosi, internándose en el monte, la salvó al mismo tiempo que le devolvió su corona y la hizo su mujer.
Otra de las obligaciones de Ochosi es ser el encargado de casar para que Olofi y Obatalá coman. El momento en el que Olofi comía era acto secreto, y sólo Ochosi podía tener conocimiento del lugar donde se efectuaba este acto.
Por tanto, para cazar las presas de Olofi debía levantarse muy temprano, lo cual hacía con gran fidelidad, sin revelar el secreto a ninguna persona. Sin embargo su madre, intrigada, sintió deseos de conocer cómo y dónde se realizaba esto. Siendo la curiosidad mala consejera, un día decidió seguirlo, para lo cual llenó su talego con cascarilla y le abrió un agujero, de tal suerta que dejase una huella muy clara de su itinerario. Una vez que Ochosi hubo cumplido su cometido, lo siguió hasta el sitio donde dejaba habitualmente los animales que cazaba. Allí absorbió la sangra, repitiendo esta misma operación durante varios días.
Al cabo de un tiempo, Olofi preguntó a Ochosi si alguien más sabía que él vivía allí, a lo cual Ochosi repuso, ignorando que su madre lo había seguido, que a nadie se lo había dicho. Olofi lo reconvino, diciéndole que alguien más lo sabía porque los animales no tenían sangre y le ordenó que averiguara quién era esa persona.
Ochosi, cumpliendo el encargo, comenzó a actuar sigilosamente. Observando cuidadosamente detrás de los arbustos para descubrir quíen se acercaba a los animales luego que los llevaba a la morada de Olofi. Pero su madre, observando que estaba tratando de descubrir al intruso o a la intrusa, no acudió esos días a tomar la sangre. Esto frustró los intentos de Ochosi, quien se encontraba molesto ante los reclamos y las dudas de Olofi, dado que él era un servidor ejemplar.
Incapaz de descubrir a la persona que había cometido el acto de infidelidad y de resolver el misterio a satisfacción de Olofi, cogió una flecha, la puso en su arco y la disparó hacia arriva diciendo:”Al culpable de lo que ha pasado esta flecha le parta el corazón”. Cuando llegó a su casa encontró a su madre, cuyo corazón había sido atravesado por la flecha que había lanzado al aire. Esta acción le ganó ser Dios de la justicia, porque por hacer justicia mato a su madre.
En los guemileres Ochosi baila con Ochún. Su número es el 3. sus días el lunes, martes, miércoles y el día 4 de cada mes. Con Ochosi se hacen Ebbó para salir bien de las operaciones quirúrgicas, pues el tiene, con INLE y Abbata una relación muy estrecha con los medicós en Ocha. Ochosi vive en las cárceles, y protege a las personas que tienen problemas con la justicia. Las ceremonias se hacen al aire libre, preferiblemente en el monte, ya que él vive dentro de éste y no le justa estar encerrado. A Ochosi es más eficaz trabajarle en la mañana, cuando sale de cacería.
Es un error penar que al recibirlo se podrá burlar la justicia. Quienes creen que pueden actuar impunamente bajo su protección ignoran que así como es capaz de librar de la cárcel a quien no la merece, del mismo modo mete en ella al que es culpable.
El collar de Ochosi se confecciona en azul oscuro Prusia y ámbar y se remata con 4 caracoles separados cada uno con 3 cuentas ámbar. En la antigüedad además de las cuentas y de los caracoles, se le incorporaban colmillos de leopardo y cuentas de coral. Si en plena ceremonia se le monta al santero, éste da gritos propios de levantar la caza EEE, EEE y su mímica es la propia de estos casos.
OCHOSI VISTE COMO Elegguá y Oggún, pues es un guerrero.
El sincretismo de Ochosi está representado en la religión católica por San Norberto y San Humberto.
PATAKÍ DE OZUN
Es un Oricha que actúa como mensajero de Obatalá, Olofi y Orula. En él se apoya para obtener sus poderes de adivinación y conocimiento real y trascendente. Es además el vigilante de la cabeza de los creyentes. No tiene collar ni mano de caracol.
Ozun, hijo de Obatalá, había sido nombrado por éste como vigilante de su hogar, donde vivía con su mujer Yemmú y con sus hijos: Oggún, Ochosi y Elegguá. Oggún por ser el mayor, tenía el mando, el cual ejercía en forma abusiva, y sus hermanos debían obedecerlo. Estaba además, obsesionado con su madre, y varias veces trató de violarla, pero Elegguá siempre le avasaba a Ozun, quien se presentaba y ponía en su puesto a Oggún. Por esto Oggún expilsó a la calle a Elegguá y le dio doble ración de maíz a Ozun, para que no lo denunciara con Obatalá.
Ozun comía y luego dormía, y Oggún pudo aprovecharse finalmente de su madre. Eleggúa ese día contó todo a Obatalá, quien no podía creerlo. Pero al día siguiente llegó más temprano. Obatalá encontró a Ozun dormido y a Oggún abusando de su madre. Reconvino a Ozun: “Confiaba en ti”, le dijo, -“Y te vendiste por maíz.” Desde entonces nombró a Elegguá como su vigilante, perdiendo Ozun el cargo.
Se representa como una copa metálica sobre un pedestal de base pesada y con un gallo en un eje perpendicular que se implanta en un recipiente tapado que contiene la carga mágica y rematado con la figura de un animal, que puede ser un gallo o un perro.
Los Ozun de Babalawo y de Oddúa tienen la estrutura de su dueño y tiene en el tope una paloma con las alas desplegadas, un gallo o un caballo de dos cabezas.
No es un Oricha de asiento sino de protección. El Ozun es la representación de las fuerzas cósmicas combinadas y usa todos los colores en la ceremonia de iniciación porque Ozun también quiere decir color. Esta ceremonia es muy privada y en ella se consagran también el caldero con los guerreros, que son las herramientas que representan a sus hermanos: Elegguá Oggún y Ochosi.
Representa la vida. No habla por el diloggún del caracol, pero acompaña obligatoriamente a los guerrero.
Se sincretiza en Oddúa con Dimas, el buen ladrón, porque ambos cometieron una falta de la que se arrepintieron posteriormente. Con San Manuel y con San Juan Bautista.
lunes, 15 de diciembre de 2008
LOS GUERREROS (ELEGGUA,OGGUN,OCHOSI,OZUN).
ELEGGUA:
ES HIJO DE OBATALA Y YEMAYA. SU COLOR ES EL ROJO Y EL NEGRO. SUS PRINCIPALES OFRENDAS; JUGUETES INFANTILES Y DE ADULTO(DADOS,PITOS,METRAS,SONAJEROS,MACHETES,GARABATOS,SOMBREROS.ARTICULOS DE CAZA Y PESCA,ETC), DULCES, PASTELES, FRUTAS, FLORES, GALLOS JAVADOS, CHIVOS, RATON, JUTIA, ETC. ESTA SINCRETIZADO EN LA RELIGION CATOLICA COMO EL SANTO NIÑO DE ATOCHA. EL PRIMER ELEGUA QUE EXISTIO FUE UN COCO. ELEGUA ES EL SANTO QUE VIVI DETRAS DE LA PUERTA DE LA CASA PARA PROTEGERLA. ES EL SANTO QUE ABRE Y CIERRA TODAS LAS PUERTAS DE LAS OPORTUNIDADES DE LA VIDA. ES EL PRIMER SANTO QUE RECIBE UN INICIADO EN LA RELIGION. PARA HACER CUALQUIER TRABAJO PRIMERO SE DEVE TENER EL CONSENTIMIENTO Y AUTORIZACION DE ELEGGUA POR MANDATO DE OLOFI. EXISTEN 21 CAMINOS DE ELEGUA. EL COLLAR DE ELEGUA ES ROJO Y NEGRO QUE REPRESENTAN LA VIDA Y LA MUERTE, EL PRINCIPIO Y EL FIN.CUANDO UNA PERSONA RECIBE ELEGUA SOLO LO TIENE QUE ATENDERLO CADA INICIO DE SEMANA UNTANDOLE MIEL DE AVEJA Y MANTECA DE COROJO,SOPLANDOLE VINO Y HUMODE PURO, ENSENDIENDOLE UNA VELA,HAY QUE SONARLE UNA MARACA Y MIENTRAS SUENAS LA MARACA LE VAS PIDIENDO TODO LO QUE QUIERAS Y LE OFRECES ALGO QUE LE GUSTA ACAMBIO DEL FAVOR QUE LE ESTAS PIDIENDO. LOS SANTOS NO OTORGAN SUS FAVORES SI ANTES NO HAY UN OFRECIMIENTO.
COMO SE ATIENDEN LOS GUERREROS:
Se les atiende cada inicio de semana (domingo ó lunes).
Se les enciende una vela.
A Elegua(tiene forma humano idee y sus ojos son de caracol),Ogguún(piedra que esta dentro del caldero) y Ochosi(piedra caldero que esta dentro del caldero). Se les unta manteca de corojo y miel de abeja (mientras ase esto es conveniente echarle el aliento “también ir hablando con Elegúa” ; y se regresan a su lugar. se les sopla aguardiente ( cualquier vino) y se les sopla humo de puro( poniendo donde esta la ceniza hacia dentro de la boca y soplar hacia fuera).
Das tres toques en el piso hablas con los santos en voz normal pidiéndole y explicándole tu situación; ó si tiene maraca la suenas y mientras la estas sonando le vas pidiéndola santo.
Los santos no toman sus favores sin haber antes un ofrecimiento.
A los santos no se les arrastra por que si no ellos te arrastraran.
Cuando los levantas les tienes que pedir permiso ”ago”.
A Ozún normalmente casi no se le baja pero cada 15 días ó un mes se le baja de su lugar y séle sopla aguardiente y humo de puro; se le regresa a su lugar con precaución.
Cualquier ofrenda que se le haya puesto a los 3 días se le retira.
Se les puede poner un vaso de agua “a delante de Eleggúa” como asistencia a los muertos de la persona.
Se le puede poner una jícara de coco ó una copa con aguardiente y un puro ensima de la copa ”el puro que va a utilizar para atenderlo” el puro va ubicado como si se lo estuviera fumando Eleggúa .
De vez en cuando lo puede sacar al patio a tomar el sol antes de las doce del día.
OGGUN:
SU COLLAR ES NEGRO Y VERDE. SUS OFRENDAS FAVORITAS SON LOS PLATANOS MANILA Y TODO TIPO DE FRUTAS, FLORES. ESTE SANTO ES EL SANTO DEL TRABAJO PERO SE LE PIDE PROSPERIDAD.
OCHOSI:
ES EL SANTO DE LA JUSTICIA EN GENERAL. SE LE OFRENDAN FRUTAS, FLORES,ETC.
OZUN:
ES EL MENSAJERO DE LOS SANTOS Y EL ESPIA DE LA CASA.
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